Political Islam

Towards a new Islamism             نحو إسلام سياسي جديد

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Any political system, and any platform for a political party or movement, of course, is going to be a product of a belief system; and usually that is going to be a religious belief system.  The secularism of the West (and indeed, in Turkey), should not be construed as being “unreligious” at its foundation.  It is a secularism that emerged as a reaction to the tyranny of the church, or of the religious scholars; but religion permeates their political philosophies.  How could it not?

Angela Merkel, after all, heads the Christian Democratic Party of Germany.  In America, it is possible to elect a Black president, a woman president, a Jewish president, and so on; but an atheist does not stand a chance.

I consider myself an Islamist; I believe in Political Islam; but I find myself at odds with what can be called “mainstream Islamism”, because, frankly, I think it is a scam. As a Muslim, it makes sense that my religion would shape my political views, my vision of how governments should behave; just as anyone else forms their political views based on their overall belief system.  I don’t see why that should be controversial, or why it should feel threatening to anyone, or why my political views should be dismissed out of hand simply because I have reached them through a belief system different from non-Muslims.

You can argue that Islamic texts do not support ideals like equality, freedom, leniency, and so on; just as I could argue the same about Christian texts.  But what is the point?  Those ideals are what I take from my texts, and they are what you take from yours.  I don’t really care how you reached these ideals, nor should you care how I reached them; they are shared ideals.

Political Islam, for me, means government that manifests the values and principles of my religion and cares about promoting those values in the society I live in through the practical implementation of laws, policies, and regulations; which, if we are honest, is exactly what non-Muslims want from their governments. What Political Islam does NOT mean for me, is an archaic system of government that replicates the model implemented 1,400 years ago, nor the model of the Muslim imperial era.  As I have stated innumerable times, there is no mandated governmental system in Islam; there are a handful of rules that apply to societal matters, and any government that implements them, or is even committed to pursuing the aims of those rules, is acceptable.

We have a history from which we can draw tremendous guidance for understanding how the state should behave, how government should be conducted and structured, and how the economy should be managed for the overall benefit of the society.  Of course, in our history, there are also plentiful examples of tyranny and oppression.  When we make reference to our history we learn from what we did right and from what we did wrong; and I don’t think that is peculiar to the Muslims.

The mainstream Islamists, however, are in my opinion, political hacks using religion to carve out a niche for themselves in the political landscape which they could never otherwise attain because of their profound ignorance and incompetence.  They spout empty and divisive rhetoric that alienates Muslim intellectuals, and non-Muslims alike, and they inadvertently present the best possible argument in favor of secularism, because, well, may Allah save us from these people ever wielding power.

Genuine Political Islam has every right to have a place in the political spectrum, and there is no reason why it should not garner the support of non-Muslims as well as Muslims; but it falls upon us to define and articulate it, and indeed, to develop it conceptually, in a way that makes it more than slogans and reactionary identity politics.

أي نظام سياسي، وأي برنامج لأي حزب أو حركة سياسية، سيكون بطبيعة الحال نتاج مجموعة من المعتقدات، التي عادة تكون دينية. ولا ينبغي أن نفسر علمانية الغرب (وبكل تأكيد علمانية تركيا) على أنها “غير دينية” في أساسها، فهي علمانية برزت كرد فعل على طغيان الكنيسة، أو علماء الدين، وبالتالي فإن الدين يتخلل فلسفاتهم السياسية. ولكن كيف يكون هذا؟

فكما نرى، أنجيلا ميركل ترأس الحزب الديمقراطي المسيحي في ألمانيا. وفي أمريكا، من الممكن انتخاب رئيس أسود، أو امرأة، أو رئيس يهودي، وهلم جرا؛ ولكن الملحد لن تكون له أية فرصة.

أنا أعتبر نفسي إسلاميًا، وأعتقد في الإسلام السياسي، إلا أنني أجد نفسي على خلاف مع ما يمكن أن نطلق عليه “التيار الإسلامي الرئيسي”، لأنني بصراحة، أجد فيه الكثير من الاحتيال. كمسلم، من المنطقي أن يشكل ديني وجهات نظري السياسية، ورؤيتي لكيفية إدارة الحكومات، تماما كما يشكل أي شخص آخر آراءه السياسية على أساس مجموعة معتقداته العقدية العامة. ولا أرى سببًا يجعل هذا الأمر مثيرًا للجدل، أو سببًا يجعله يمثل أي تهديد لأي أحد، أو سببًا يجعل وجهات نظري السياسية يتم استبعادها لمجرد أنني توصلت إليها من خلال نظام عقائدي يختلف عن نظام غير المسلمين.

قد تقول أن النصوص الإسلامية لا تدعم مثل عليا مثل المساواة، والحرية، والتسامح، وما إلى ذلك؛ كما يمكنني أن أقول الشيء نفسه عن النصوص المسيحية، ولكن ما هو الهدف من كل هذا؟ هذه المثل العليا هي ما أتخذه من نصوصي، وهي ما تتخذه أنت من نصوصك، ولا يهمني حقًا كيف وصلت إلى هذه المثل العليا، ولا يجب أن تهتم أنت كيف وصلت إنا إليها؛ فهي مُثُل مشتركة.

إن الإسلام السياسي بالنسبة لي يعني الحكومة التي تجسد قيمي ومبادئي الدينية وتهتم بتعزيز هذه القيم في المجتمع الذي أعيش فيه من خلال التطبيق العملي للقوانين والسياسات والأنظمة؛ والتي، إن كنا صادقين، هي نفس ما يريده غير المسلمين من حكوماتهم. وما لا يعنيه الإسلام السياسي بالنسبة لي، هو أن يكون نظام قديم من الحكم يحاول أن يقلد نموذجًا انتهى قبل 1400 سنة، ولا هو يمثل نموذج العصر الإمبراطوري الإسلامي. وكما ذكرت مرات لا حصر لها، لا يوجد نظام حكومي منصوص عليه في الإسلام؛ هناك عدد من الأسس والتشريعات المتعلقة بالمسائل المجتمعية، وأي حكومة تنفذها، أو حتى تلتزم بالسعي إلى تحقيق هذه الأسس، ستكون مقبولة.

يوجد لدينا تاريخ عريق يمدنا بتوجيهات هائلة تعيننا على فهم كيفية إدارة الدول، وكيفية إدارة الحكومات وتنظيمها، وكيفية إدارة الاقتصاد لتحقيق المنفعة العامة للمجتمع، وبالطبع، في تاريخنا، هناك أيضا أمثلة وفيرة من الطغيان والاضطهاد. فعندما نشير إلى تاريخنا يجب أن نتعلم مما أصبنا ومما أخطأنا فيه؛ وأنا لا أعتقد أن هذا شيء غريب على المسلمين.

أما الإسلاميين في التيار الرئيسي اليوم فهم، في رأيي، محتالون يستخدمون الدين لرسم مكانة لأنفسهم في المشهد السياسي الذي لم يتمكنوا من تحقيقه بسبب جهلهم العميق وعدم كفاءتهم. فهم يبثون الخطاب الفارغ والخلاف الذي ينفر المثقفين المسلمين وغير المسلمين على حد سواء، ويقدمون عن غير قصد أفضل حجة ممكنة للعلمانية، وليحفظنا الله من مثل هؤلاء لو حازوا على السلطة في أي وقت.

إن الإسلام السياسي الحقيقي له كل الحق في أن يكون له مكان في الطيف السياسي، ولا يوجد سبب يمنعه من كسب دعم غير المسلمين والمسلمين، ولكن علينا أن نحدده ونوضحه، بل ونطوره من الناحية النظرية، بطريقة تجعله أكثر من مجرد شعارات وردود أفعال متعلقة بالهوية.

Advertisements

Gulf-subsidized Islamism

Like any social movement, in order for Political Islam to succeed, it will need to grow from the grassroots.  It will need to express and address not only the genuine concerns of the general public, but it will also have to reflect their understanding, interpretation, and their relationship with Islam.  Islamist leadership is going to have to learn to preach less and listen more.

But we have a problem.

 

Gulf money has created a class of career Islamists; people who make their living promoting a version of Islamism that suits the ideology and interests of rich Khaleeji shaykhs, even if it does not adhere to the views of the masses. We know from extensive polling data that the majority of Muslims support making Shari’ah the law of the land.  Most Muslims would like to see their governments become more Islamic. But at the same time, most Islamist parties are losing their appeal for the general public, who tend to view them as either too extreme or too obsequious. The Islamists are becoming increasingly disconnected from the people who should be their constituency; and I believe a major reason for that is that they no longer have to depend upon them for their financial survival.

 

Instead, Islamist organizations and individuals rely on the patronage of wealthy men from Saudi Arabia, Qatar, Kuwait, and the UAE. The GCC has become a giant ATM machine for them, and it is much easier and more lucrative to go to the Gulf for a handout that will be given in huge bundles of cash rather than to collect a few coins here and there from the generally impoverished Muslim community at large.  But this affects the entire discourse of Political Islam, and this discourse affects the extent to which the idea resonates with the Muslim community; or alienates them.

 

Political Islam is becoming a propaganda project rather than a social movement.  The vision of Islamism is being determined, not from the grassroots, but from palaces in the Gulf States. It is not a “peoples’ Islamsim”. It is an Islamism of elites.  And this is reflected in how impractical, utopian, narrow-minded and absolutist the discourse is becoming.  It reflects a vision of people who live in a bubble of relative privilege. It is anti-democratic, pro-capitalist, intolerant, and astoundingly uneducated about the real dynamics of geopolitics, economics, and international affairs in general. And, it is worth noting, it is a vision which is never applied to the Gulf States themselves.

 

To some extent, we can assume that Islamism’s Gulf sponsors are sincerely driven by ideology.  They genuinely believe in their interpretation of the religion, and really think that the Muslim masses are astray to one degree or another; so they use their wealth to try to purge us of our misunderstandings.  Most Muslims believe in following the approach of the first three generations of Islam; but most of us are not Najdi, “Wahhabi” or “Salafi” or whatever term you want to use for their puritanical, literalist interpretation of the Qur’an and Sunnah. Following the example of the Sahabah and the Salaf means different things to different people.  I am not criticizing the Salafi minhaj, but it is not the only acceptable minhaj.  It developed as a necessary reformist response to the particular circumstances at a particular time and place.  The “Najdi da’awah” did not gain much traction in the wider Muslim world for over 100 years; basically, not until the region’s oil wealth began to flow. For even most of my life, the Salafis were associated with the view that Muslims should not involve themselves in politics.  They were the people that focused on the length of someone’s beard and trousers, and they thought Sayid Qutb was a deviant.

 

Today most of the Islamic organizations in the world, from humanitarian relief to schools, from websites to satellite channels, depend on money from the Arabian Gulf.  And, yes, Islamist parties from across the spectrum, from the Ikhwan to the jihadis, all turn to the GCC for considerable portions of their budget. And this trend of dependency has had an accompanying trend of intellectual ossification, if not outright petrification.

 

One would be forgiven for suspecting that the Khaleej decided to begin funding Islamism in order to control and undermine it.  Whatever the case may be, the Gulf is in a position to dominate the discourse of Political Islam today, and unless we begin to build a grassroots popular Islamic movement, I fear that the entire Islamist project will become increasingly irrelevant to the lives of most Muslims.

 

 

 

التفاصيل العملية للإسلام السياسي               The nuts and bolts of Political Islam

سيكون على دستور الدولة الإسلامية أن يضع الشريعة كقانون أعلى للبلاد؛ أي أن السلطات التشريعية للحكومة ستقع ضمن حدود هذه المعايير. أما القوانين الأساسية والصريحة للشريعة والمتفق عليها فسيتم تأسيسها دستوريًا، ولن يتم سن أي تشريع يتناقض مع الشريعة الإسلامية.  وإذا وجد أي قانون يتعارض مع الأحكام الصادرة من الكتاب والسنة، سواء منذ البداية أو عند مراجعته في أي وقت لاحق، فسيتم إلغاءه.  الدستور، بالضرورة، سيحتاج أن يكون قابلًا للتعديل بشكل مشروط، ومع ذلك، فإن التعديلات أيضًا لا يمكن أن تتعارض مع الشريعة الإسلامية، وأما وضع الشريعة الإسلامية باعتبارها المصدر الأعلى للتشريع فهذه لا يمكن أبدًا أن تكون عرضة للتغيير أو التعديل.

من الممكن أن نتصور نموذجًا لحكومة تتألف فيه السلطة التشريعية من ثلاثة أقسام: 1) الهيئة الأدنى فيه وهي مثل مجلس النواب تتألف من ممثلين تنتخبهم الجماهير العامة، وهؤلاء عليهم أن يمثلوا مصالح ناخبيهم، ويدعون لاحتياجاتهم ومطالبهم، ويصيغون مقترحات تشريعية وفقا لذلك.  2) أما الهيئة الأعلى فيه فهي مثل مجلس الشيوخ وتتألف من ممثلي منظمات المجتمع المدني والنقابات العمالية، والجمعيات المهنية والأكاديمية وسيكونون منتخبين من قبل أعضاء هذه الجهات، وأي اقتراح تشريعي تقوم بصياغته الهيئة الأدنى سيتم عرضه على الهيئة الأعلى للنظر فيه ومراجعته، وذلك بالاستعانة بمعرفتهم المتخصصة وخبرتهم.  ويمكن للهيئة الأعلى أيضًا أن تقترح التشريعات، وهذه سيكون من شأنها أن يمر عبر الهيئة الأدنى للتصديق الشعبي عليها.  وأي اقتراح تشريعي أقره كل من الهيئتين سيتم عرضه على مجلس أعلى من “العلماء” كي يحددوا مدى مطابقته لأحكام الشريعة.  وإذا اعتبر الاقتراح متعارض مع أحكام الشريعة الإسلامية، سيتم شرح أوجه القصور فيه، وسيعاد هذا الاقتراح الى الهيئة الأدنى للتعديل.  وأما إذا اعتبر الاقتراح متوافق مع أحكام الشريعة الإسلامية، فسيقدم بعد ذلك إلى الحاكم للتصديق أو النقض.

من خلال هذا الهيكل، سيتم صياغة التشريعات أولا كاستجابة لاحتياجات ومطالب الجمهور، وسيعاد النظر فيها من قبل ممثلين من ذوي الخبرة في المجالات ذات الصلة لهذه المقترحات لتحديد سلامتها وتأثيرها الاجتماعي والاقتصادي المحتمل، وأخيرا، سيتم تقييم مدى التزامها بالشريعة الإسلامية، مما يضمن أن أي تشريع سيكون من شأنه أن يلبي الشروط الثلاثة الأكثر أهمية بالنسبة للحكومة الرشيدة.

كما ذكرت عدة مرات، فإن جل ما تفعله الحكومة علاقته قليلة أو تكاد تكون معدومة بالشريعة، فهي تتعامل مع قضايا سياسة دنيوية لن نجد لها توجيهات صريحة في القرآن والسنة.

على سبيل المثال، الهيئة الدنيا للسلطة التشريعية قد تقترح تغيير في برنامج وجبة الغداء المدرسية، أو طلب تمويل إضافي للنقل العام، أو قد تقترح وضع حد أقصى لرواتب المديرين التنفيذيين للشركات.  هذه الأمور لا تعتبر، بالمعنى الدقيق للكلمة، من مسائل الشريعة.  ثم يتم استعراض المقترحات من قبل الهيئة العليا، وتتم دراستها من قبل لجان متخصصة داخلية ومتمرسة في المجالات ذات الصلة (التعليم، ورعاية الأطفال، والصحة، والنقل العام، والاقتصاد والأعمال، الخ) لتحديد جدواها وتأثيرها الاجتماعي. ثم يعرض الاقتراح على مجلس “العلماء” للتقييم، مشفوعًا باستنتاجات الهيئة الأعلى حول فائدة هذا الاقتراح، ليحددوا ما إذا كان هذا القانون الجديد يتفق مع أحكام الشريعة الإسلامية أو لا.

يبدو لي أن هذا الهيكل معقول.  ولكن من الواضح أنه ستكون هناك حاجة إلى تدابير تهدف إلى منع الفساد والمحسوبية والحفاظ على الاستقامة، وهذه ستدرج في الدستور.

ما ذكرته أعلاه هو محاولة لطرح الأفكار، ودعوة للمفكرين الاسلاميين والقادة للبدء بعد كل هذا الوقت في عمل صياغة حقيقية للإسلام السياسي، لكي نقوم بتطوير نموذج نعرضه على الشعوب، بدلا من التصريحات الجوفاء.

هناك كم هائل من العمل مطلوب القيام به، وعلينا أن نقوم بكل هذا حتى قبل أن نبدأ في السعي للسلطة.  فمن أجل أن يكون نموذج مثل الذي اقترحته أعلاه قابلًا للتطبيق، بالتأكيد سيكون هناك قدرًا كبيرًا من العمل التأسيسي مطلوب القيام به، وحتى يكون لدى الإسلاميين أنفسهم فكرة عن كيفية التعامل مع قضايا مثل تلك التي ذكرتها… يوجد الكثير هنا علينا القيام به.  فعلى سبيل المثال، ما هو قول الإسلاميون في برامج وجبات الغداء المدرسية؟ حول وسائل النقل العامة؟ حول التفاوت الكبير بين رواتب المديرين التنفيذيين والعمال العاديين؟ هل لديهم أي أراء؟ هذه هي نوعية القضايا التي تتعامل معها الحكومة، فكيف تسعون للحصول على مناصب حكومية رغم أنه لا توجد لديكم أية مواقف بشأن هذه القضايا؟

لقد حان الوقت لكن نصبح  أكثر جدية!  علينا تحديد المواقف السياسية للإسلام السياسي، وتصميم نموذج للحكومة، والبدء في بناء وحشد الدعم له.

 

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

A constitution for an Islamic state would need to fix the Shari’ah as the supreme law of the land; the legislative powers of the government would be limited within these parameters.  The agreed upon fundamental and explicit laws of the Shari’ah would be constitutionally established, and no legislation could be enacted that contradicted Shari’ah.  If any law was deemed to contradict the rulings of the Kitab wa Sunnah, whether initially or upon review at a later time, it would be annulled.  The constitution, necessarily, would need to be conditionally amendable, however, amendments also could not contradict Islamic Law, and Shari’ah’s status as the supreme source of legislation would not be subject to change or amendment.

It is possible to envision a governmental model in which the legislature is comprised of three sections. The lower house of the legislature would be comprised of representatives elected by the general public.  They would represent the interests of their constituents, advocate their needs and demands, and draft legislative proposals accordingly.  The upper house of the legislature would be comprised of representatives from civil society organizations, labor unions, and professional and academic associations who would be elected by their members.  Any legislative proposal drafted by the lower house would be submitted to the upper house for consideration and review, utilizing their specialized knowledge and experience.  The upper house could also propose legislation, and this would also have to pass through the lower house for popular ratification.  Any legislative proposal passed by the lower and upper houses would then be submitted to the high council of ‘Ulema who would determine its compliance with the Shari’ah.  If the proposal was deemed to contradict with the Shari’ah, its shortcomings would be explained, and the proposal would be returned to the lower houses of the legislature for modification.  If the proposal was deemed compliant with the Shari’ah, it would then be submitted to the ruler for ratification or veto.

In such a structure, legislation would be drafted first to respond to the needs and demands of the public, it would be reviewed by representatives with expertise in the fields relevant to the proposal to determine its soundness and potential socioeconomic impact, and finally, it would be evaluated for its adherence to Islamic Law; thus ensuring that any legislation would meet the three most important requirements for wise government.

As I have mentioned numerous times, the bulk of what government does has little or nothing to do with Shari’ah; it deals with mundane policy issues for which we will not find explicit guidance in the Qur’an and Sunnah.

For example, the lower house of the legislature proposes a change in the school lunch program, or requests additional funding for public transportation, or proposes a cap on the salaries of corporate executives.  Such matters are not, strictly speaking, matters of Shari’ah.  The proposals would be reviewed by the upper house , studied by internal dedicated committees specialized in relevant fields (education, child care, health, mass transit, economics and business, etc) to determine their feasibility and social impact.  The proposal would be submitted to the ‘Ulema for evaluation, including the upper house’s conclusions about the benefits of the proposal, and they would determine if the new law complies with the Shari’ah.

This seems to me like a plausible structure.  Obviously, there would need to be measures to prevent corruption and favoritism and preserve integrity; and these would be included in the constitution.

This is an effort to brainstorm, and an invitation to Islamist thinkers and leaders to finally begin the real work of Political Islam; to develop a model we can offer to the people, instead of hollow rhetoric.

There is a tremendous amount of work to do, and we have to do it before we even begin to seek power.  For a model such as the one I suggested above to be workable, obviously, there is a great deal of groundwork that would need to be done; and even for Islamists to have an idea of how to approach issues like the ones I mentioned, we have work to do. For instance, what do the Islamists have to say about school lunch programs?  About public transportation? About the huge disparity between the salaries of executives and average workers? Do they know?  These are the kinds of things government deals with, so how can you be seeking governmental positions while you have no stance on such issues?

It is time for us to become serious; define the policy positions of Political Islam, design a model for government, and start building support.

الإسلام السياسي فيم وراء الشعارات           Islamism beyond slogans

image

إلى حد كبير نحن غير مؤهلون لأن نتولى الحكم! وتلك هي الحقيقة الصادقة والمؤلمة في ذات الوقت! فحتى ونحن منا من هم على مستوى كاف من التعليم، إلا أننا نحمل في العادة داخل تيار دماء عقولنا عدوى العقيدة الغربية التي هي الغرض الرئيسي الذي يحققه التعليم، أما من هم بدون تعليم كاف فيمكن تحصينهم ضد الدعاية الغربية إلى حد ما، ولكننا مع هذا نفتقر إلى مهارات التفكير النقدي والمعلومات وحتى الميل لفهم الديناميات الاقتصادية والجيوسياسية التي تشكل ظروفنا.

وحتى المتدينون جدًا بيننا، سواء متعلمون أو غير ذلك، فهم يملون إما لأن ينؤون بأنفسهم عن العمل التنظيمي السياسي الواقعي، أو أنهم يتناولون هذا العمل بطريقة مثالية وساذجة جدا تجعلهم عن غير قصد منهم يقدمون أنفسهم كأفضل حُجة وسبب لعدم خلط الدين بالسياسة.

ثم بعد ذلك يأتي الانتهازيون، الذين يفهمون بداهة أن هذا المشروع لن يذهب بنا إلى أي مكان وبالتالي فيمكنهم استخدامه كوسيلة لكسب المال والحصول على الشهرة من خلال الغوغائية بدون الحاجة منهم أن يفعلوا حتى القدر البسيط من مجرد صياغة أو تحرير أي سياسات واضحة، ناهيك عن تنفيذها.

الإسلام السياسي لديه طريق طويل ليقطعه قبل أن ينضج كنظرية اجتماعية سياسية كاملة النمو، وبمجرد أن يصل إلى مرحلة النضج فيجب أن نكون قادرين على تقديمه للعالم كله، وليس فقط في العالم الإسلامي، ليس فقط كمجرد بديل ولكن كالبديل الوحيد القابل للتطبيق أمام كل نظام سياسي آخر فاشل خرج من عقول البشر.

صياغة وتحرير المكونات السياسية والاقتصادية في الإسلام من خلال برنامج شامل ومرن، مثل: تقديم حلول عملية لعدد كبير من المشاكل التي تتصاعد يوميًا تحت الأنظمة الحالية للحكومات كفيل بأن يجلب حتما مئات الملايين من الناس إلى الإسلام، وملايين من آخرين سيعترفون ببساطة بتفوق نظام الإسلام الاجتماعي والسياسي والاقتصادي.

والتحدي هو أن هذه الصياغة لابد أن تتم من قبل المسلمين الذين لابد أن تكون كمال عقيدتهم الإسلامية غير قابلة للتحليل وغير قابلة للجدال وغير قابلة للصياغة، فعندما ندعو إلى الإسلام السياسي فذلك لأننا مسلمون ونعلم أن الإسلام عظيم، ولكن عندما نبدأ في الحديث عن الحكومة الإسلامية فمعظمنا لا يفكر إلا في قانون العقوبات أو الحدود أو ربما حظر الربا. بعبارة أخرى، فإن معظمنا لا يعرف حقًا ما هو المقصود بالحكومة الإسلامية.

ففي النهاية نجد أنه في جميع أنحاء العالم الإسلامي يُرفع الآذان للصلاة، وتوجد المساجد والمدارس الإسلامية ويمكن للمرأة أن ترتدي الحجاب ويمكن للرجال أن يتركوا لحاهم، كما أن هناك محاكم تتعامل بأحكام الشريعة الإسلامية مع القضايا المدنية فنجد خيارات إسلامية في القوانين الجنائية مثل القصاص والدية وغيرها… إذا ما هو الذي ينقصنا على وجه التحديد؟ تنفيذ أكبر للحدود؟ هل يعتقد أحد حقًا أن الظروف البائسة في مجتمعاتنا سيتم معالجتها فقط اذا قامت الحكومة برجم الزناة وقطعت أيدي السارقين؟ هل ستتغير حياتنا حقًا إلى الأفضل إذا قامت الحكومة بتنفيذ الإعدام بقطع الرأس بدلا من الرمي بالرصاص؟

هذا أمر مثير للسخرية بشكل واضح! ولكن هذا هو مستوى نقاشنا… وهو مستوى مناقشتنا لأننا حتى الآن لم نفهم، وبالتالي لم نقوم بصياغة ما هو المقصود بالحكومة الإسلامية، أي ما هو المقصود بالإسلام السياسي، فحتى الآن الإسلام السياسي ليس أكثر من شكوى غامضة من فساد النظام… لقد تأخر الوقت علينا كثيرًا وما بدأنا بعد في تحديد أهدافنا وسياساتنا، لكي نقوم بتقديم الحلول التي وعد بها ديننا، ليس فقط لأنفسنا ولكن للعالم قاطبة.

We are not, by and large, qualified to rule.  That’s the sad, honest truth. Those of us with a sufficient level of education, generally carry within our mental blood stream the infections of Western orthodoxy which it is the principle purpose of that education to deliver.Those of us without sufficient education may be inoculated against Western propaganda to some extent, but we lack the critical thinking skills, the information, and even the inclination, to understand the economic and geopolitical dynamics that shape our conditions.

The very religious among us, whether educated or otherwise, tend to either distance themselves from  the work of realistic political organizing, or approach that work in such a self-righteous and simplistic way that they inadvertently offer the best argument against mixing religion and politics.

And then, of course, there are the opportunists, who intuitively understand that this project is going nowhere, and can therefore be used as a vehicle for making money and acquiring fame through demagoguery without them ever being required to do so much as actually articulate any clear policies, much less implement them.

Political Islam has a long way to go before it matures as a full-grown sociopolitical theory. Once it reaches maturity, we should be able to present it to the world, and not only the Muslim world, as not a, but the viable alternative to every other demonstrably failed political system that has yet sprung from the minds of men.

Articulating the political and economic components of Islam in a comprehensive, but flexible, platform; providing practical solutions to the plethora of problems that are mounting daily under the existing systems of government, will inevitably bring millions upon millions of people to Islam, and millions of others who will simply recognize the superiority of its social, political and economic system.

The challenge is that this articulation must be done by Muslims whose belief in Islam’s perfection is un-analyzed, unquestioned, and is itself, inarticulate. When we advocate Political Islam, it is because we are Muslims, and we know that Islam is superior, but when we start talking about Islamic government, most of us can only think of the penal code, and perhaps the prohibition of Riba. In other words, most of us do not really even know what we mean by Islamic government.

After all, throughout the Muslim world, the call to prayer is made, there are mosques, there are Islamic schools, women can wear hijab, men can grow beards, and there are even Shari’ah courts that handle civil matters, and in most cases involving blood, Qisas and the option of Diya are upheld in the criminal code; so what exactly is missing? Greater enforcement of the Hudood? Does anyone really believe that the miserable conditions in our societies will be remedied if only the government would stone adulterers and cut off the hands of thieves? Will our lives really be improved if the government carries out executions by beheading instead of firing squads?

This is patently ridiculous; but it is the level of our discussion; and it is the level of our discussion, because we have yet to understand, and therefore yet to articulate, what Islamic government actually means; what Political Islam actually is. Until now, Political Islam is not more than a vague complaint about the corruption of the system. It is far overdue for us to begin defining our goals and policies, and providing not only ourselves, but the world, with the solutions promised by our Deen

ساندرز ومستقبل الإسلام السياسي             Sanders and the future of Islamism

على مدى الـ60 عامًا الماضية على الأقل في الولايات المتحدة كانت الاشتراكية من المحرمات، فإذا كان شخص ما من معتنقي الاشتراكية، كان يعتبر (سواء رجل أم امرأة) من المشتبه فيهم، فهو إما خائن وإما مغيب، وفي الحالتين فهم متطرف، وكان يتم استخدام هذا المصطلح بهدف التشهير بشخص ما وأفكاره، فكان يتم تقديم الاشتراكيين إما كملاحدة منفلتين، أو إتكاليين كسالى يتسولون رعاية الدولة، أو عملاء للسوفييت، أو أعداء تخريبيين ضد الحرية. فكان يمكنك أن تتحدث عن أي شيء باستثناء الاشتراكية.

أما اليوم فالاشتراكي يترشح لمنصب رئيس الولايات المتحدة، والشباب يلقون بثقلهم بأغلبية ساحقة داعمين ترشيحه، وهذا أمر مهم بالنسبة لنا للدراسة لعدة أسباب.

أولا وقبل كل شيء، موضوع الدعم من الشباب له أهمية، بل هو شديد الأهمية. فهؤلاء الناخبين الشباب هم المستقبل، وهذا يعني أن المستقبل سوف يبدو مختلفًا جدًا، فبما أن النظرية الاقتصادية وجدت طريقها إلى الخطاب الأمريكي بعد أن كانت ممنوعة تمامًا على مدى عقود، فهي تشكل تحديًا جذريًا للنظام الاقتصادي القائم (وهذا بالطبع، كان سبب وراء تحريمها في الماضي).

برز جيل لا يخاف من التشكيك في العقيدة الرأسمالية، وهم الجيل الذي سيشكل المستقبل.

ما يهم أيضا، أن من بين الأنصار الشباب للمرشح بيرني ساندرز من لا يعرف في الواقع ما هي الاشتراكية، فهم لا يدعمون ترشيحه لأنه اشتراكي، بل لأنه معادٍ للرأسمالية.

هم يدركون أنهم ضحايا النظام الاقتصادي المفترس، الطفيلي، غير المنطقي وغير العادل، ويريدون التحرر منه.

لا أحد آخر بين المرشحين قارب هذه الحقيقة، لا أحد آخر قدم البدائل.

بقية المرشحين يضعون الناخبين أمام أحد خيارين إما أن يتعرضوا للضرب باليد اليمنى أو اليسرى، وإما اللكم أو الركل. أما حملة ساندرز فتعرض خيار عدم تعرض الناخب للضرب على الإطلاق.

ما يعنيه ذلك هو أن الشباب في الولايات المتحدة يبحثون عن بدائل سياسية واقتصادية صالحة للاستمرار مع الانفتاح الواقعي للأشخاص شديدي التطاول على أولئك الباحثين عن مخرج … بأي حال من الأحوال… إنهم حقا، يقتحمون المحظور عندما يتعلق الأمر بحل مشاكلهم.

بالرغم من القياس مع الفارق، إلا أن محرمات الإسلام السياسي اليوم ليست مختلفة كثيرا عن محرمات الاشتراكية أمس.  فيُقذَف الإسلاميين بمختلف انواع القذف باعتبارهم متطرفين ويدعون الفضيلة، وفاشيون، وخونة، وما شابه ذلك … بنفس اسلوب قذف الاشتراكيين في الماضي القريب جدا.

لقد فرضت الإخفاقات الاجتماعية والاقتصادية للنظام الرأسمالي على الناس أن يتطلعوا إلى نظم بديلة كانوا يتجنبون الخوض فيها فيما مضى، أو باالأحرى، النظم البديلة التي كان يتم تلقينهم تجنبها.

ليس هناك نظام بديل يناله من الافتراء اليوم أكثر مما ينال الإسلام السياسي، وبقدر ما كان يعاب على الاشتراكية أنها قدمت بديلا أكثر قابلية للتطبيق عن الرأسمالية، فإن مدى الافتراءات العدوانية ضد أدلة النظام الاسلامي يوازي قابليته المتزايدة للتطبيق كبديل.

برأيي، إن هذا الاستحقاق من الانفتاح الاقتصادي والسياسي الواضح من ترشح ساندرز، سيوجه الإسلام السياسي إلى الصدارة، وليس فقط بين المسلمين، ولكن كذلك لغير المسلمين. ولكن حتى يؤتي الأمر ثماره يحتاج الإسلاميون لإبداء المزيد من الجدية، فإننا بحاجة إلى بلورة برنامج اقتصادي اجتماعي حقيقي وشامل.

نحن بحاجة إلى التوقف عن التركيز على مجرد محاولة حصول السياسيين والأحزاب الإسلامية على مراكز بالسلطة، وأن ينصب التركيز على تطوير تعريف برنامجنا الحقيقي وسياساتنا الحقيقية، وكيفية ترجمة القانون والمبادئ الإسلامية إلى خطط سياسية واقتصادية واضحة.

image

 

For at least the last 60 years in the United States, Socialism was strictly taboo.  If someone was a Socialist, he or she was regarded as suspect; possibly disloyal, probably foolish, definitely radical.  The term was used as a smear against someone’s character and ideas.Socialists were either godless libertines, lazy freeloaders  who wanted the state to take care of them, or else they were Soviet agents, subversive enemies of freedom.  You could talk about anything, except Socialism.

Today, a Socialist is running for President of the United States, and young people are overwhelmingly throwing their support behind his candidacy.  This is important for us to study for several reasons.

First of all, the support of the youth matters, and matters a lot. These young voters are the future. That means the future is going to look very different. An economic theory has entered the American discourse that was completely forbidden for decades, and it is a theory that fundamentally challenges the prevailing economic system (which, of course, is why it was forbidden).

A generation has emerged which is not afraid to question the Capitalist orthodoxy, and they are the generation who will shape the future.

This also matters because, many, if not most, of these young supporters of Bernie Sanders do not actually know what Socialism is; they are not supporting his candidacy because they are Socialists, but because they are anti-Capitalists.

They recognize that they are the victims of a predatory, parasitic, irrational and unjust economic system, and they want to escape.

No one else among the candidates is addressing this fact, no one else is offering alternatives.

The rest of the candidates are only presenting voters with the choice of either being beaten with the right hand or with the left; being either punched or kicked. The Sanders campaign suggests the option of not being beaten at all.

What this means is that young people in the US are looking for viable political and economic alternatives with the pragmatic open-mindedness of desperately abused people who want a way out…any way. They are losing their patience for taboos when it comes to solving their problems.

While not identical, the taboo of Political Islam today is not that dissimilar to the taboo of Socialism yesterday. Islamists are variously slandered as radicals, Utiopians, Fascists, traitors, so on and so forth; much the way Socialists were slandered in the very recent past.

The social and economic failures of the Capitalist system have forced people to consider alternative systems which they used to shun, or more accurately, alternative systems which they were taught to shun.

There is no alternative system more maligned today than Islamism, and, insofar as Socialism was maligned because it presented a more viable alternative to Capitalism, the aggressive slanders against Islamism evidence how much more viable it is as an alternative.

It is possible, in my opinion, that this maturation of economic and political open-mindedness illustrated by the Sanders’ candidacy, will eventually bring Political Islam to the forefront, not only among Muslims, but non-Muslims as well.

But, for this to come to fruition, the Islamists need to get serious.  We need to articulate a real, comprehensive socioeconomic agenda.  We need to stop concentrating on simply trying to get Islamist politicians and parties into power, and focus on developing what our platform actually is, what our policies actually are; how Islamic Law and principles translate into clear political and economic plans.