Muslim Brotherhood Inc., and righteous greed

Both ends of the spectrum of Political Islam have more or less collapsed.

The presence and influence of moderate Islamist political parties is in steep decline, particularly since the debacle of the Mursi presidency in Egypt, and the coup that ended it. The territorial demise of Da’esh, and with it, the evaporation of their delusional political project, as well, represent the coming irrelevance of the ideology of Political Islam in the Muslim world.

That is not to say that Islamists have renounced their ambitions for power. On the contrary, they are just as power-hungry as ever; it is just not manifesting itself in the desire for political positions so much as it is in the desire to accumulate wealth and to form business syndicates around the world.

This is not, of course, an entirely new trajectory for them. When the Muslim Brotherhood held the government in Egypt, however briefly, they articulated explicitly that the satisfaction of foreign investors was their top priority. Indeed, a contingent of government officials and businessmen from the US visited Egypt at the time, and characterized the Ikhwan as indistinguishable from the American Republican Party (historically regarded as the party of Big Business). Mursi agreed in principle to the demands of the International Monetary Fund, all of which are designed to favour multinational corporations, and generally to the severe detriment of the population. Mursi merely requested a longer timetable for the IMF reforms to be implemented.

It seems the Brotherhood has taken a tip from the AK Party of Recep Tayyip Erdogan, and perhaps learned from the scattered efforts of activists in Egypt against the IMF and foreign investor domination; that lesson being: real power rests in the private sector. This realization, of course, makes it inevitable that the Islamist political agenda will collide against the private business interests of party members. This was most apparent when the Muslim Brotherhood in Egypt went deafeningly silent about the IMF loan agreement for $12 billion (the largest loan the institution ever offered to a Middle Eastern country), which handed over Egypt’s economic sovereignty to Christine Lagarde and her successors for the next twenty years. The country’s fiscal policy, budgetary program, monetary controls, and everything from the price of medicine to the system of taxation, were all surrendered to the IMF; all without a word of protest from the “Islamic” opposition, despite the fact that the IMF reforms would have, and are indeed having, devastating effect on the economic lives of average Egyptians.

But, you see, the Muslim Brotherhood have become not only committed Capitalists, they have joined the ranks of the Neoliberals; presumably in the belief that this will financially enrich them as an organization, and with the newfound wealth they will wield greater political influence. The paradox should be obvious. They tell themselves that they will be able to serve the Islamist agenda in the long run, by sacrificing it in the short run for the sake of making money. This is not dissimilar from their previous strategy of serving the Islamist agenda in the long run by sacrificing it in the short run for the sake of infiltrating the established power hierarchy.

Based in Turkey, they are quietly building global business syndicates, particularly in the real estate sector; and continuing to fund projects for private profit through financial contributions to their many charities by religiously motivated, if naive, believers in the Ikhwan’s advertising slogan that “Islam is the Solution”.

Their political posturing, their continued declarations about Political Islam, have become exactly that: advertising.  A way to sell the Ikhwan brand, to keep revenues flowing in support of their private enterprise ambitions.  Their greed, you see, is righteous, because they have high-minded future plans of how they will use their nascent economic power.  Their less than exemplary actions must not be judged poorly because of their exemplary intentions.  So when they call for “escalation” in Egypt, which they know perfectly well will only result in the death or detention of who knows how many young people, it is still good, because it promotes the brand.  If the brand is successful, everyone wins in the end.  There is, however, no guarantee that either we or their intentions will make it that far.

Now more than ever, it is imperative that the Muslim Brotherhood become completely transparent about their finances. Where does their money come from, and where is it spent? Who is profiting, how much? Or are we to believe that their private business interests do not impact their public statements (or silences), nor their political aims; because why? They say so?


Turning Islam into an ideology

The 20th Century was the heyday for ideology. Marxism, Socialism, Communism, Nazism, Fascism, on and on.  The 20th Century also sent the Muslim world into a tailspin with the disintegration of the Ottoman Empire.
In some ways, you can kind of see a parallel between what happened intellectually in the Muslim world with what happened in Europe in terms of the shift away from traditional religious structures of thought and understanding to rationalistic ideology, because they basically lost their moral footing when they turned away from religon.  Something Fredich Nietzche predicted well before it happened, when he said “God is dead…we have killed Him…who will wipe the blood off us?”  What he meant, of course, was that men had killed their belief in God, renounced religious structures, and in so doing, had ventured into chaos.

For Europe, the turn away from religion made them turn to ideologies for something to believe in.  For the Muslims, the end of the Ottoman Empire left them scrambling for a way to re-energize themselves around a concept that could restore their power and sense of identity.  Extremism emerged both in the West and in the Muslim world in the form of radical belief in ideologies.  For Europe, these were rationalistic, while for the Muslim world, it was still religiously based, with the concept of Islamism or Political Islam.

Since Islam is a religion and not an ideology, turning it into an ideology was not an easy thing to do.  So what they did was to basically borrow elements of other ideologies.  While there were a variety of trends, generally aligning with one or another European ideological trend, Islamism was essentially focused on building an ideology that was state-centric.  This isn’t surprising, since the whole movement developed as a response to the collapse of the Ottoman state.

As Islamism was developing, in the Arab world, there was also the emergence of another ideology, that of Pan-Arabism, or Arab nationalism; which, in fact, was already brewing prior to the dismantling of the Ottoman Empire, and played a role in its collapse.  This then saw the Baathist ideology form, and spread in the Arab world.  It was a kind of mix between Fascist and Socialist, Totalitarian dogmas, and Islamism was quite influenced by this.  In fact, it is more or less the same, politically, but with the religious element blended in.

So what sort of religious element would work here?  Well, it makes sense that it would be an interpretation that emphasizes a strict view on the rules and regulations of the religion, I think.  It should be an interpretation that creates a necessity of enforcement of those rules by the state.  And this is predictably going to mean exaggerating the status of what may just be recommendations into the status of obligatory legislation, and it is going to mean denying the existence of divergent opinions on a single issue.  It should also be an interpretation that emphasizes a divisive group identity and a method of proving group identity through superficial, observable adherence to the rules being mandated.

This is the only viable religious interpretation that can be used to support a state-centric ideology, and to a certain extent, that is exactly what happened with Wahhabism in Saudi Arabia when the modern state was founded.

Now, I should say, of course, that this is not to in any way lessen the centrality and importance of the Shari’ah in Islam.  But the fact of the matter is that the Qur’an, as explained by some of the most eminent scholars of Islam, only contains about 500 verses that provide explicit legislation, explicit meaning, they are not open to interpretation, they are clear-cut rulings; and most of these pertain to acts of worship, not to governance or the penal system and so forth.  That is out of a total number of verses over 6000. So the actual explicit rulings in the Qur’an are relatively few.  The same sort of ratio exists in the Hadiths; the overwhelming majority of Hadiths do not contain explicit legislation.  What has happened is that the line between what is an explicit ruling and what is an interpreted ruling derived from non-explicit verses and Hadiths has become blurred.  That is, the line between the Law itself and jurisprudence, or Fiqh, has been blurred.  And this means the line between what is Revelation and what is opinion has become obscured.

Furthermore, the methodologies for deducing jurisprudential rulings have decreased.  We have started to take a very cut-and-dried approach to jurisprudence, we over-simplify, we discard nuances, we fail to consider circumstantial factors, environmental and historical factors, and so on.  And it is necessary to do that when you are creating an ideology.  You have to over-simplify.  You have to reduce complexity.  You have to create a black and white perspective and eject as many alternate views as possible.

So we have this idea today that because the early generations of Islam are the best generations, we have to do what they did, we have to imitate their actions; rather than saying that we should engage in the same intellectual processes that they did to determine what our actions should be; because those processes are complicated, and because those processes may very well result in a multiplicity of opinions about what we should do.  That approach does not lend itself to the uniformity and cohesion required by an ideology.

An ideology must be able to manifest itself into a system; you have to be able to tick the boxes, with the belief that once all the boxes are ticked, you will have established a Utopia.

But here is the thing:  there is no such thing as an Islamic System.  This term does not appear in the entirety of the Qur’an or Hadith literature.  But, you know, Marxists have a system, Communists have a system, Fascists have a system, Baathists have a system, so we have to have a system…if we are going to have an ideology.

What the Qur’an is, and what the Sunnah is, and what they say they are, is Guidance; not a system.  That is because Islam is a religion, not an ideology; and when you reduce it to an ideology, you make it dysfunctional.  You turn it into a man-made construct, and not Divine Guidance.  We always like to say that Islam provides a prescription for an ideal society; as the Islamist slogan says “Islam is the solution”.  But that is not what the Book says, that is not what the Prophet said.  And if Islam really did claim to provide a panacea for each and every human problem that has ever and will ever occur, and if it claimed that it lays out the blueprint for a Utopian society; that would be proof positive that it did not come from the Creator.

I know for Muslims, this sounds strange.  We are fond of likening the Qur’an to an instruction manual for life.  We say that Allah has provided us with a rule book for how to live our lives, how to deal with any and every difficulty and challenge; and that it is the very comprehensiveness of Islam that proves it has a Divine Origin; because who else could have come up with such a system other than God?  But the truth is that our Creator Knows better than we do how complex we are, how complicated our nature is, how much our circumstances and situations change, and that any sort of comprehensive set of instructions are inevitably going to become obsolete in a very short span of time.  That is why what we get from the Qur’an and Sunnah is Guidance that can be adapted as we and our circumstances change.  That is why Islam does NOT provide a list of boxes to tick to create a Utopian society, because our Creator Knows that the nature of the Creation He produced and the nature of the creatures in it are such that there is no such thing as an earthly Utopia.

The proof of the Divine Origin of Islam is that it does NOT present a formula, a plan, a system for creating an idyllic society, because only a human being would imagine that such a society could be created.  Islam provides Guidance and Wisdom that can adapt to circumstances and that can inform us about our nature to help us navigate through life in ways that will hopefully make our lives more successful and our selves more virtuous, and most importantly (as it IS a religion) improve our relationship with the Creator and make us successful in the Afterlife.

Even though Islamism is awash with religious rhetoric and references to Allah, really, it functions as a secular neo-fascist ideology, almost exclusively concerned with material issues and explanations of worldly matters, and it has very little to do with worship or spirituality.  Allah has become the rhetorical figurehead of a conceptual state in the Islamists’ minds almost like the mythologized image of Joseph Stalin in Soviet Russia, whom everyone wants to please and associate themselves with through their strictness and expertise in the ideology.  Islamists have kind of become the clergy Islam never had, and isn’t supposed to have; the priest class who are the arbiters and enforcers of an ideology that is primarily interested in power and control.  And again, that is one of the things that happns when you turn religion into ideology; you create a class of experts and authorities who have no real qualification outside of the niche they have created for themselves. That is what happens with any ideology I suppose; you have a group of intellectual interpreters of the ideology, and they become authorities; and they are people who could never attain authority in any other scenario.

Nouman Ali Khan and Islamist Reductivism             نعمان علي خان واختزالات الإسلاموية

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As soon as the story broke about Nouman Ali Khan’s interactions with female staff, colleagues and students, we began to see people posting slightly panicked messages, apparently to all of us, essentially telling us that it is a mistake to idolize public figures and that our faith should not be shaken because one preacher falls short of the image we had of him.  There are a lot of problems with this response.  The most obvious problem with it is that it massively overestimates the importance of these Muslim public figures in the lives of the Ummah.  As if screenshots of an intimate chat between an ustadh and a woman he is courting might deal a body blow to our belief in Islam the way the death of the Prophet did or something.  This inflated view of the importance of these teachers reveals a lot.

By saying “don’t idolize them” when one of them falls from what they presume is their pedestal, what they are actually doing is trying to stabilize their own pedestals.  Because if one of them falls, they are not actually afraid that we will lose faith in Islam (that is absurd), but that we will lose faith in them as arbiters of what it means to be a good Muslim. They are afraid of a domino effect.

But here is the thing:  by insisting that Nouman Ali Khan be ejected from his pedestal for not conforming 100% to what we have come to define as a good Muslim, they are reinforcing the idolization of teachers like him.  They are reinforcing the idea that no one can be qualified to speak about Islam unless he or she is sinless and perfect.  They are reinforcing the idea that normal human frailties, faults, and weaknesses are equivalent to Nifaq.  Nouman Ali Khan always had a lot of interesting and useful things to say about the Qur’an, and he still does.  Nothing that has transpired has changed that.  What has to change is this un-Islamic notion that committing transgressions disqualifies you from teaching the knowledge you have, and from contributing to the overall understanding and development of the Ummah.  You cannot, in the same breath, say that we should not idolize teachers and also that Nouman Ali Khan should be shunned for not living up to the idolized image we supposedly had of him.  You can’t shove someone out of the pantheon of Islamic celebrity teachers and simultaneously claim that there should be no pantheon; no, you are trying to preserve it by casting him out.  If anything, this reaction seems more to justify their own expulsion from the pantheon, because this does not at all reflect genuine Islamic principles on the compassionate treatment of sin and error.

But, you see, this is symptomatic of what Islamism has done to the religion.  It has reduced it to a set of boxes to tick off; and in so doing, it has removed from Islam the capacity to deal with human complexity, which is something the religion does better than anything else.  The ideology of Islam, as opposed to the religion of Islam, leads people to equate superficial adherence to observable practices with internal qualities, such that if one ticks all the boxes, then that means they are a sinless, righteous person.  If he has a beard; he is devout.  If she wears hijab or niqab; she is righteous.  If he or she memorized the Qur’an; they are good, decent, pious people.  But none of these things mean those things.  If you have a beard, it means you have a beard.  If you wear hijab, it means you wear hijab.  That’s all; no more no less.

And if you insist on taking religious instruction exclusively from people who are free of human complexity, who do not sometimes fail in their moral struggles, who have no personal, psychological or emotional issues; who, in other words, bear no resemblance to you or to any other human being on earth because of their absolute piety, then I would really like to know who you are going to learn from; and if you DO find someone like that, I shudder to think what it is you will learn.

Long before Carl Jung theorized about the “Shadow” or the “dark side” of the human psyche, we understood the animal qualities of the Nafs, and we knew about the ongoing struggle in which we are all engaged against those darker elements of our beings.  We learned that the best people are not sinless, but that the best are those who repent and seek forgiveness when they inevitably do sin.  And we learned that sin and wrongdoing are more than anything else, forms of self-oppression.  The very language of Islam regarding sin and transgression manifests compassion, empathy, and promotes rehabilitation not condemnation.

But ideology cannot tolerate aberrations.  It must be judgmental, strict, harsh, and absolutist. And this has infected our own personal practice and understanding of Islam.  It has made us very hard on one another, and this harshness with others unavoidably makes us hypocritical, because, of course, we are each guilty of sin and wrongdoing in our own private lives, and very often, we are guilty of exactly the same errors for which we condemn others.  And in doing so, we commit a wrong even greater than the wrong we are condemning.  This is just part of how reducing Islam from a religion to an ideology reduces us in the process, demeans us, and instead of making us better people, makes us worse.

بمجرد أن اندلعت قصة الرسائل التي تبادلها الداعية نعمان علي خان مع بعض الموظفات والزميلات والطالبات، بدأنا نرى رسائل مضطربة قليلا تصدر من البعض، وعلى ما يبدو فإنها تخبرنا جميعا وبشكل أساسي أنه من الخطأ أن نؤله الشخصيات العامة وأن لا ينبغي أن يهتز إيماننا لمجرد أن أحد الدعاة انحرف عن الصورة التي رسمناها له. هناك الكثير من المشاكل مع رد الفعل هذا، والمشكلة الأكثر وضوحا هي أنها تبالغ في تقدير أهمية الشخصيات العامة الإسلامية في حياة الأمة. وكأن بضعة لقطات من دردشة حميمة بين أستاذ وامرأة يغازلها ستسدد ضربة قاضية لإيماننا بالإسلام أشبه ما يكون بحادث موت النبي صلى الله عليه وسلم مثلا… هذه النظرة المتضخمة لأهمية هؤلاء الدعاة تكشف عن الكثير.

كلمة “لا تؤلهوهم” نفسها التي نقولها عندما يسقط أحد منهم من على منبره، كأنها في الواقع محاولة لجعلهم مستقرين على هذا المنبر، لأنه عندما يسقط أحدهم، فالناس لا يخافون حقا من فقداننا لإيماننا بالإسلام (فهذا أمر سخيف)، ولكنهم يخافون أن نفقد الثقة بهم كمثال لما يعنيه المسلم الحق… باختصار هم يخافون من تأثير الدومينو.

ولكن إليكم هذه النقطة: بإصرارهم على طرد نعمان علي خان من منبره لعدم مطابقته 100٪ مع ما يرون أنه تعريف المسلم الحق، فهم يعززون “تأليه” كل الشيوخ مثله، ويعززون فكرة أنه لا يمكن لأحد أن يكون مؤهلا للتحدث عن الإسلام ما لم يكن مثالي وبلا خطيئة، ويعززون الفكرة القائلة بأن أوجه القصور والعيوب ونقاط الضعف البشرية العادية مثلها مثل النفاق. لقد كان لنعمان علي خان الكثير من الأشياء المثيرة والمفيدة ليقولها عن القرآن، ولا زال يفعل، ولم يطرأ أي تغيير على ذلك. ما يجب أن يتغير هو هذه الفكرة غير الإسلامية التي ترى أن ارتكاب التجاوزات ستستبعدك من نقل معرفتك للآخرين، ومن المساهمة في الفهم العام وتنمية الأمة. لا يمكنك، أن تقول في نفس العبارة أننا لا يجب أن نؤله أساتذتنا وشيوخنا، وأنه يجب أن تتم مقاطعة نعمان علي خان لأنه لم يرق إلى الصورة النمطية التي كان من المفترض أن يكون عليها. لا يمكنك أن تقذف شخص ما من فوق معبد تأليه الشيوخ المشاهير ثم تدعي في الوقت نفسه أنه لا ينبغي أن يكون هناك معبدا للتأليه! أنت بهذا تحاول أن تحافظ على معبد التأليه عن طريق إبعاد هذا أو ذاك عنه. أن كنا نريد أن نصف رد الفعل هذا بشيء، فهو يبرر طردهم هم أنفسهم من مثل هذا المعبد، لأنه لا يعكس على الإطلاق المبادئ الإسلامية الحقيقية على المعاملة الرحيمة للخطيئة والزلل.

ولكن، كما ترى، هذه هي أعراض ما فعلته الإسلاموية للدين، فقد اختزلته في قائمة من النقاط التي يتم وضع علامات بجوارها؛ وبذلك، فقد أزالت من الإسلام القدرة على التعامل مع التعقيد البشري، وهو شيء يفعله الدين أفضل من أي شيء آخر. فالأيديولوجيه الإسلاموية، عكس الدين الإسلامي نفسه، تجعل الناس يساوون بين التمسك السطحي بالممارسات المرئية وبين الصفات الداخلية، بحيث إذا وضع أحدهم علامة بجوار كل نقطة، فهذا يعني أنه شخص خير وبلا خطيئة: فإن كان بلحية، فهو متدين. وإن كانت ترتدي الحجاب أو النقاب، فهي صالحة. وإذا حفظ أو حفظت القرآن، فهو طيب، وتقي وعلى خلق. ولكن هذا لا يعني ذاك في الحقيقة!! فإذا كان لديك لحية، فهذا يعني أن لديك لحية. وإن كانت ترتدي الحجاب، فهذا يعني أنها ترتدي الحجاب. وهذا كل شئ؛ لا أكثر ولا أقل.

إن كنت تصر على أخذ تعاليم الدين حصريا من أشخاص خالين من التعقيد البشري، ولا يفشلون أحيانا في جهادهم الأخلاقي، وليس لديهم قضايا شخصية أو نفسية أو عاطفية؛ أو بعبارة أخرى، لا يحملون أي تشابه بك أو بأي إنسان آخر على الأرض بسبب التقوى المطلقة، دعني أعرف إذا ممن ستتعلم!!؟؟ وإن وجدت هذا الشخص، فأنا أرتعد وأنا أفكر ما قد تتعلمه منه.

قبل أن يقوم كارل يونج بالتنظير لقضية “الظل” أو “الجانب المظلم” من النفس البشرية بفترة طويل، كنا نحن نعرف الكثير عن الصفات الحيوانية للنفس، وكنا نعرف عن الصراع المستمر الذي ننخرط فيه كلنا ضد هذه الجوانب السوداء من ذواتنا، وعلمنا أن أفضل الناس ليسوا بلا خطيئة، ولكن الأفضل هم من يتوبون ويستغفرون عندما يخطئون. وعلمنا أن الخطيئة والمخالفة هي شكل من أشكال الكبت النفسي أكثر من أي شيء آخر. فلغة الإسلام ذاتها عن الخطيئة والعدوان تجسد الرحمة والتعاطف، وتعزز إعادة التأهيل وليس الإدانة.

ولكن الإيديولوجيات لا يمكن أن تتسامح مع الانحرافات، فهي تصدر الأحكام بصرامة، وقسوة وبشكل مطلق. وهذا هو ما أصاب ممارستنا الشخصية وفهمنا للإسلام. وجعلنا نصعب الأمور جدا على بعضنا البعض، وهذه القسوة مع الآخرين لا مفر منها تجعلنا منافقين، لأننا، بالطبع، جميعا نرتكب الذنوب والزلل في حياتنا الخاصة، وكثيرا ما نكون مذنبون بنفس الأخطاء التي ندين بها الآخرين. وعندما نفعل هذا فنحن نرتكب خطأ أكبر من الخطأ الذي ندينه. هذه مجرد لمحة من كيف اختزلنا الإسلام وحولناه من دين إلى أيديولوجية وفي أثناء هذه العملية، قللنا من أنفسنا … وبدلا من أن نجعل من أنفسنا أناس أفضل، جعلنا أنفسنا أسوأ.

Towards a new Islamism             نحو إسلام سياسي جديد

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Any political system, and any platform for a political party or movement, of course, is going to be a product of a belief system; and usually that is going to be a religious belief system.  The secularism of the West (and indeed, in Turkey), should not be construed as being “unreligious” at its foundation.  It is a secularism that emerged as a reaction to the tyranny of the church, or of the religious scholars; but religion permeates their political philosophies.  How could it not?

Angela Merkel, after all, heads the Christian Democratic Party of Germany.  In America, it is possible to elect a Black president, a woman president, a Jewish president, and so on; but an atheist does not stand a chance.

I consider myself an Islamist; I believe in Political Islam; but I find myself at odds with what can be called “mainstream Islamism”, because, frankly, I think it is a scam. As a Muslim, it makes sense that my religion would shape my political views, my vision of how governments should behave; just as anyone else forms their political views based on their overall belief system.  I don’t see why that should be controversial, or why it should feel threatening to anyone, or why my political views should be dismissed out of hand simply because I have reached them through a belief system different from non-Muslims.

You can argue that Islamic texts do not support ideals like equality, freedom, leniency, and so on; just as I could argue the same about Christian texts.  But what is the point?  Those ideals are what I take from my texts, and they are what you take from yours.  I don’t really care how you reached these ideals, nor should you care how I reached them; they are shared ideals.

Political Islam, for me, means government that manifests the values and principles of my religion and cares about promoting those values in the society I live in through the practical implementation of laws, policies, and regulations; which, if we are honest, is exactly what non-Muslims want from their governments. What Political Islam does NOT mean for me, is an archaic system of government that replicates the model implemented 1,400 years ago, nor the model of the Muslim imperial era.  As I have stated innumerable times, there is no mandated governmental system in Islam; there are a handful of rules that apply to societal matters, and any government that implements them, or is even committed to pursuing the aims of those rules, is acceptable.

We have a history from which we can draw tremendous guidance for understanding how the state should behave, how government should be conducted and structured, and how the economy should be managed for the overall benefit of the society.  Of course, in our history, there are also plentiful examples of tyranny and oppression.  When we make reference to our history we learn from what we did right and from what we did wrong; and I don’t think that is peculiar to the Muslims.

The mainstream Islamists, however, are in my opinion, political hacks using religion to carve out a niche for themselves in the political landscape which they could never otherwise attain because of their profound ignorance and incompetence.  They spout empty and divisive rhetoric that alienates Muslim intellectuals, and non-Muslims alike, and they inadvertently present the best possible argument in favor of secularism, because, well, may Allah save us from these people ever wielding power.

Genuine Political Islam has every right to have a place in the political spectrum, and there is no reason why it should not garner the support of non-Muslims as well as Muslims; but it falls upon us to define and articulate it, and indeed, to develop it conceptually, in a way that makes it more than slogans and reactionary identity politics.

أي نظام سياسي، وأي برنامج لأي حزب أو حركة سياسية، سيكون بطبيعة الحال نتاج مجموعة من المعتقدات، التي عادة تكون دينية. ولا ينبغي أن نفسر علمانية الغرب (وبكل تأكيد علمانية تركيا) على أنها “غير دينية” في أساسها، فهي علمانية برزت كرد فعل على طغيان الكنيسة، أو علماء الدين، وبالتالي فإن الدين يتخلل فلسفاتهم السياسية. ولكن كيف يكون هذا؟

فكما نرى، أنجيلا ميركل ترأس الحزب الديمقراطي المسيحي في ألمانيا. وفي أمريكا، من الممكن انتخاب رئيس أسود، أو امرأة، أو رئيس يهودي، وهلم جرا؛ ولكن الملحد لن تكون له أية فرصة.

أنا أعتبر نفسي إسلاميًا، وأعتقد في الإسلام السياسي، إلا أنني أجد نفسي على خلاف مع ما يمكن أن نطلق عليه “التيار الإسلامي الرئيسي”، لأنني بصراحة، أجد فيه الكثير من الاحتيال. كمسلم، من المنطقي أن يشكل ديني وجهات نظري السياسية، ورؤيتي لكيفية إدارة الحكومات، تماما كما يشكل أي شخص آخر آراءه السياسية على أساس مجموعة معتقداته العقدية العامة. ولا أرى سببًا يجعل هذا الأمر مثيرًا للجدل، أو سببًا يجعله يمثل أي تهديد لأي أحد، أو سببًا يجعل وجهات نظري السياسية يتم استبعادها لمجرد أنني توصلت إليها من خلال نظام عقائدي يختلف عن نظام غير المسلمين.

قد تقول أن النصوص الإسلامية لا تدعم مثل عليا مثل المساواة، والحرية، والتسامح، وما إلى ذلك؛ كما يمكنني أن أقول الشيء نفسه عن النصوص المسيحية، ولكن ما هو الهدف من كل هذا؟ هذه المثل العليا هي ما أتخذه من نصوصي، وهي ما تتخذه أنت من نصوصك، ولا يهمني حقًا كيف وصلت إلى هذه المثل العليا، ولا يجب أن تهتم أنت كيف وصلت إنا إليها؛ فهي مُثُل مشتركة.

إن الإسلام السياسي بالنسبة لي يعني الحكومة التي تجسد قيمي ومبادئي الدينية وتهتم بتعزيز هذه القيم في المجتمع الذي أعيش فيه من خلال التطبيق العملي للقوانين والسياسات والأنظمة؛ والتي، إن كنا صادقين، هي نفس ما يريده غير المسلمين من حكوماتهم. وما لا يعنيه الإسلام السياسي بالنسبة لي، هو أن يكون نظام قديم من الحكم يحاول أن يقلد نموذجًا انتهى قبل 1400 سنة، ولا هو يمثل نموذج العصر الإمبراطوري الإسلامي. وكما ذكرت مرات لا حصر لها، لا يوجد نظام حكومي منصوص عليه في الإسلام؛ هناك عدد من الأسس والتشريعات المتعلقة بالمسائل المجتمعية، وأي حكومة تنفذها، أو حتى تلتزم بالسعي إلى تحقيق هذه الأسس، ستكون مقبولة.

يوجد لدينا تاريخ عريق يمدنا بتوجيهات هائلة تعيننا على فهم كيفية إدارة الدول، وكيفية إدارة الحكومات وتنظيمها، وكيفية إدارة الاقتصاد لتحقيق المنفعة العامة للمجتمع، وبالطبع، في تاريخنا، هناك أيضا أمثلة وفيرة من الطغيان والاضطهاد. فعندما نشير إلى تاريخنا يجب أن نتعلم مما أصبنا ومما أخطأنا فيه؛ وأنا لا أعتقد أن هذا شيء غريب على المسلمين.

أما الإسلاميين في التيار الرئيسي اليوم فهم، في رأيي، محتالون يستخدمون الدين لرسم مكانة لأنفسهم في المشهد السياسي الذي لم يتمكنوا من تحقيقه بسبب جهلهم العميق وعدم كفاءتهم. فهم يبثون الخطاب الفارغ والخلاف الذي ينفر المثقفين المسلمين وغير المسلمين على حد سواء، ويقدمون عن غير قصد أفضل حجة ممكنة للعلمانية، وليحفظنا الله من مثل هؤلاء لو حازوا على السلطة في أي وقت.

إن الإسلام السياسي الحقيقي له كل الحق في أن يكون له مكان في الطيف السياسي، ولا يوجد سبب يمنعه من كسب دعم غير المسلمين والمسلمين، ولكن علينا أن نحدده ونوضحه، بل ونطوره من الناحية النظرية، بطريقة تجعله أكثر من مجرد شعارات وردود أفعال متعلقة بالهوية.

Gulf-subsidized Islamism

Like any social movement, in order for Political Islam to succeed, it will need to grow from the grassroots.  It will need to express and address not only the genuine concerns of the general public, but it will also have to reflect their understanding, interpretation, and their relationship with Islam.  Islamist leadership is going to have to learn to preach less and listen more.

But we have a problem.


Gulf money has created a class of career Islamists; people who make their living promoting a version of Islamism that suits the ideology and interests of rich Khaleeji shaykhs, even if it does not adhere to the views of the masses. We know from extensive polling data that the majority of Muslims support making Shari’ah the law of the land.  Most Muslims would like to see their governments become more Islamic. But at the same time, most Islamist parties are losing their appeal for the general public, who tend to view them as either too extreme or too obsequious. The Islamists are becoming increasingly disconnected from the people who should be their constituency; and I believe a major reason for that is that they no longer have to depend upon them for their financial survival.


Instead, Islamist organizations and individuals rely on the patronage of wealthy men from Saudi Arabia, Qatar, Kuwait, and the UAE. The GCC has become a giant ATM machine for them, and it is much easier and more lucrative to go to the Gulf for a handout that will be given in huge bundles of cash rather than to collect a few coins here and there from the generally impoverished Muslim community at large.  But this affects the entire discourse of Political Islam, and this discourse affects the extent to which the idea resonates with the Muslim community; or alienates them.


Political Islam is becoming a propaganda project rather than a social movement.  The vision of Islamism is being determined, not from the grassroots, but from palaces in the Gulf States. It is not a “peoples’ Islamsim”. It is an Islamism of elites.  And this is reflected in how impractical, utopian, narrow-minded and absolutist the discourse is becoming.  It reflects a vision of people who live in a bubble of relative privilege. It is anti-democratic, pro-capitalist, intolerant, and astoundingly uneducated about the real dynamics of geopolitics, economics, and international affairs in general. And, it is worth noting, it is a vision which is never applied to the Gulf States themselves.


To some extent, we can assume that Islamism’s Gulf sponsors are sincerely driven by ideology.  They genuinely believe in their interpretation of the religion, and really think that the Muslim masses are astray to one degree or another; so they use their wealth to try to purge us of our misunderstandings.  Most Muslims believe in following the approach of the first three generations of Islam; but most of us are not Najdi, “Wahhabi” or “Salafi” or whatever term you want to use for their puritanical, literalist interpretation of the Qur’an and Sunnah. Following the example of the Sahabah and the Salaf means different things to different people.  I am not criticizing the Salafi minhaj, but it is not the only acceptable minhaj.  It developed as a necessary reformist response to the particular circumstances at a particular time and place.  The “Najdi da’awah” did not gain much traction in the wider Muslim world for over 100 years; basically, not until the region’s oil wealth began to flow. For even most of my life, the Salafis were associated with the view that Muslims should not involve themselves in politics.  They were the people that focused on the length of someone’s beard and trousers, and they thought Sayid Qutb was a deviant.


Today most of the Islamic organizations in the world, from humanitarian relief to schools, from websites to satellite channels, depend on money from the Arabian Gulf.  And, yes, Islamist parties from across the spectrum, from the Ikhwan to the jihadis, all turn to the GCC for considerable portions of their budget. And this trend of dependency has had an accompanying trend of intellectual ossification, if not outright petrification.


One would be forgiven for suspecting that the Khaleej decided to begin funding Islamism in order to control and undermine it.  Whatever the case may be, the Gulf is in a position to dominate the discourse of Political Islam today, and unless we begin to build a grassroots popular Islamic movement, I fear that the entire Islamist project will become increasingly irrelevant to the lives of most Muslims.




The deterioration of Islamism

(to be published in Arabic for Arabi21)

The election of Donald Trump to the American presidency takes place within the context of a global trend towards Right-wing nationalism.  This trend takes place within the context of global discontent with a status quo that has been managed for decades by center-Left political parties.

In France, which will hold elections next year, Francois Hollande has a lower approval rating than George W. Bush at the nadir of his popularity.  The National Front (the anti-Europe, anti-immigrant, anti-Muslim, overtly racist far-Right party) is the most popular political party in France; it is expected to win at least 40% of the votes in the upcoming election, which will see Neo-Fascists take the government.

In Italy, there is to be a constitutional referendum on December 4th which most Italians view as a vote for or against the authority of Brussels.  Prime Minister Matteo Renzi has said that he will resign if the referendum’s proposal is rejected, and it will be rejected; thus Italy will be forced to hold elections. In all likelihood, this will result in a Right-wing coalition taking power.

The administration of Angela Merkel in Germany is also vulnerable, and will most likely fall next year, again, being replaced by a far-Right, nationalist government.

Left-wing parties are less able to harvest the fruits of popular discontent primarily because they are relentlessly attacked by the center-Left.  Bernie Sanders in the US was sabotaged by his own party, and the major European Left parties have been the prime opponents of Syriza in Greece and Podemos in Spain, and so on.

How will this shift to the Right impact the Musllims?

The obvious answer to this question is that it will make life considerably more difficult.  And, frankly, I expect that we are beginning a new era within our Ummah of, for lack of a better term, secularization.  Advocating Political Islam is going to become entirely too dangerous, and more and more people will feel it is wiser to compromise and capitulate with a power structure that will be increasingly vicious.

But the real blame for this, in my opinion, cannot be laid at the feet of the ultra-Right, but rather Islamists themselves are responsible.  Whether we are talking about the Muslim Brotherhood at one end of the spectrum, or Da’esh at the other end; the voices of Political Islam have miserably failed to offer a clear, constructive, and responsive program.  In the absence of any articulate policies and comprehensive plans, it is not realistic to expect people to stand up and face the very real risks involved with advocating Political Islam.

Da’esh as a territorial project is essentially over. They will continue to struggle through small scale terrorist attacks and setting up franchises around the world, no doubt, but this will only push more people away from the concepts they champion; quite simply because 1.) people will have to distance themselves from such ideas for their own safety, and 2.) because, at the end of the day, not only do terrorist attacks do nothing useful to advance the ideas advocated by the perpetrators, but they also do nothing helpful in terms of the real issues affecting people’s lives.

We are entering an era in which people will no longer tolerate empty slogans, but it is also an era in which people are entirely open to radical change.  This should be a marvelous opportunity for Islamism, but unfortunately, Islamism’s proponents have failed to do the serious intellectual work that would make it a viable alternative to either the status quo or to the ultra-Right wing.  Therefore, I expect, the relevance of the Islamist project will be diminished year after year, and our people will turn elsewhere for solutions.  We have no one to blame for this but ourselves.


التفاصيل العملية للإسلام السياسي               The nuts and bolts of Political Islam

سيكون على دستور الدولة الإسلامية أن يضع الشريعة كقانون أعلى للبلاد؛ أي أن السلطات التشريعية للحكومة ستقع ضمن حدود هذه المعايير. أما القوانين الأساسية والصريحة للشريعة والمتفق عليها فسيتم تأسيسها دستوريًا، ولن يتم سن أي تشريع يتناقض مع الشريعة الإسلامية.  وإذا وجد أي قانون يتعارض مع الأحكام الصادرة من الكتاب والسنة، سواء منذ البداية أو عند مراجعته في أي وقت لاحق، فسيتم إلغاءه.  الدستور، بالضرورة، سيحتاج أن يكون قابلًا للتعديل بشكل مشروط، ومع ذلك، فإن التعديلات أيضًا لا يمكن أن تتعارض مع الشريعة الإسلامية، وأما وضع الشريعة الإسلامية باعتبارها المصدر الأعلى للتشريع فهذه لا يمكن أبدًا أن تكون عرضة للتغيير أو التعديل.

من الممكن أن نتصور نموذجًا لحكومة تتألف فيه السلطة التشريعية من ثلاثة أقسام: 1) الهيئة الأدنى فيه وهي مثل مجلس النواب تتألف من ممثلين تنتخبهم الجماهير العامة، وهؤلاء عليهم أن يمثلوا مصالح ناخبيهم، ويدعون لاحتياجاتهم ومطالبهم، ويصيغون مقترحات تشريعية وفقا لذلك.  2) أما الهيئة الأعلى فيه فهي مثل مجلس الشيوخ وتتألف من ممثلي منظمات المجتمع المدني والنقابات العمالية، والجمعيات المهنية والأكاديمية وسيكونون منتخبين من قبل أعضاء هذه الجهات، وأي اقتراح تشريعي تقوم بصياغته الهيئة الأدنى سيتم عرضه على الهيئة الأعلى للنظر فيه ومراجعته، وذلك بالاستعانة بمعرفتهم المتخصصة وخبرتهم.  ويمكن للهيئة الأعلى أيضًا أن تقترح التشريعات، وهذه سيكون من شأنها أن يمر عبر الهيئة الأدنى للتصديق الشعبي عليها.  وأي اقتراح تشريعي أقره كل من الهيئتين سيتم عرضه على مجلس أعلى من “العلماء” كي يحددوا مدى مطابقته لأحكام الشريعة.  وإذا اعتبر الاقتراح متعارض مع أحكام الشريعة الإسلامية، سيتم شرح أوجه القصور فيه، وسيعاد هذا الاقتراح الى الهيئة الأدنى للتعديل.  وأما إذا اعتبر الاقتراح متوافق مع أحكام الشريعة الإسلامية، فسيقدم بعد ذلك إلى الحاكم للتصديق أو النقض.

من خلال هذا الهيكل، سيتم صياغة التشريعات أولا كاستجابة لاحتياجات ومطالب الجمهور، وسيعاد النظر فيها من قبل ممثلين من ذوي الخبرة في المجالات ذات الصلة لهذه المقترحات لتحديد سلامتها وتأثيرها الاجتماعي والاقتصادي المحتمل، وأخيرا، سيتم تقييم مدى التزامها بالشريعة الإسلامية، مما يضمن أن أي تشريع سيكون من شأنه أن يلبي الشروط الثلاثة الأكثر أهمية بالنسبة للحكومة الرشيدة.

كما ذكرت عدة مرات، فإن جل ما تفعله الحكومة علاقته قليلة أو تكاد تكون معدومة بالشريعة، فهي تتعامل مع قضايا سياسة دنيوية لن نجد لها توجيهات صريحة في القرآن والسنة.

على سبيل المثال، الهيئة الدنيا للسلطة التشريعية قد تقترح تغيير في برنامج وجبة الغداء المدرسية، أو طلب تمويل إضافي للنقل العام، أو قد تقترح وضع حد أقصى لرواتب المديرين التنفيذيين للشركات.  هذه الأمور لا تعتبر، بالمعنى الدقيق للكلمة، من مسائل الشريعة.  ثم يتم استعراض المقترحات من قبل الهيئة العليا، وتتم دراستها من قبل لجان متخصصة داخلية ومتمرسة في المجالات ذات الصلة (التعليم، ورعاية الأطفال، والصحة، والنقل العام، والاقتصاد والأعمال، الخ) لتحديد جدواها وتأثيرها الاجتماعي. ثم يعرض الاقتراح على مجلس “العلماء” للتقييم، مشفوعًا باستنتاجات الهيئة الأعلى حول فائدة هذا الاقتراح، ليحددوا ما إذا كان هذا القانون الجديد يتفق مع أحكام الشريعة الإسلامية أو لا.

يبدو لي أن هذا الهيكل معقول.  ولكن من الواضح أنه ستكون هناك حاجة إلى تدابير تهدف إلى منع الفساد والمحسوبية والحفاظ على الاستقامة، وهذه ستدرج في الدستور.

ما ذكرته أعلاه هو محاولة لطرح الأفكار، ودعوة للمفكرين الاسلاميين والقادة للبدء بعد كل هذا الوقت في عمل صياغة حقيقية للإسلام السياسي، لكي نقوم بتطوير نموذج نعرضه على الشعوب، بدلا من التصريحات الجوفاء.

هناك كم هائل من العمل مطلوب القيام به، وعلينا أن نقوم بكل هذا حتى قبل أن نبدأ في السعي للسلطة.  فمن أجل أن يكون نموذج مثل الذي اقترحته أعلاه قابلًا للتطبيق، بالتأكيد سيكون هناك قدرًا كبيرًا من العمل التأسيسي مطلوب القيام به، وحتى يكون لدى الإسلاميين أنفسهم فكرة عن كيفية التعامل مع قضايا مثل تلك التي ذكرتها… يوجد الكثير هنا علينا القيام به.  فعلى سبيل المثال، ما هو قول الإسلاميون في برامج وجبات الغداء المدرسية؟ حول وسائل النقل العامة؟ حول التفاوت الكبير بين رواتب المديرين التنفيذيين والعمال العاديين؟ هل لديهم أي أراء؟ هذه هي نوعية القضايا التي تتعامل معها الحكومة، فكيف تسعون للحصول على مناصب حكومية رغم أنه لا توجد لديكم أية مواقف بشأن هذه القضايا؟

لقد حان الوقت لكن نصبح  أكثر جدية!  علينا تحديد المواقف السياسية للإسلام السياسي، وتصميم نموذج للحكومة، والبدء في بناء وحشد الدعم له.


تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

A constitution for an Islamic state would need to fix the Shari’ah as the supreme law of the land; the legislative powers of the government would be limited within these parameters.  The agreed upon fundamental and explicit laws of the Shari’ah would be constitutionally established, and no legislation could be enacted that contradicted Shari’ah.  If any law was deemed to contradict the rulings of the Kitab wa Sunnah, whether initially or upon review at a later time, it would be annulled.  The constitution, necessarily, would need to be conditionally amendable, however, amendments also could not contradict Islamic Law, and Shari’ah’s status as the supreme source of legislation would not be subject to change or amendment.

It is possible to envision a governmental model in which the legislature is comprised of three sections. The lower house of the legislature would be comprised of representatives elected by the general public.  They would represent the interests of their constituents, advocate their needs and demands, and draft legislative proposals accordingly.  The upper house of the legislature would be comprised of representatives from civil society organizations, labor unions, and professional and academic associations who would be elected by their members.  Any legislative proposal drafted by the lower house would be submitted to the upper house for consideration and review, utilizing their specialized knowledge and experience.  The upper house could also propose legislation, and this would also have to pass through the lower house for popular ratification.  Any legislative proposal passed by the lower and upper houses would then be submitted to the high council of ‘Ulema who would determine its compliance with the Shari’ah.  If the proposal was deemed to contradict with the Shari’ah, its shortcomings would be explained, and the proposal would be returned to the lower houses of the legislature for modification.  If the proposal was deemed compliant with the Shari’ah, it would then be submitted to the ruler for ratification or veto.

In such a structure, legislation would be drafted first to respond to the needs and demands of the public, it would be reviewed by representatives with expertise in the fields relevant to the proposal to determine its soundness and potential socioeconomic impact, and finally, it would be evaluated for its adherence to Islamic Law; thus ensuring that any legislation would meet the three most important requirements for wise government.

As I have mentioned numerous times, the bulk of what government does has little or nothing to do with Shari’ah; it deals with mundane policy issues for which we will not find explicit guidance in the Qur’an and Sunnah.

For example, the lower house of the legislature proposes a change in the school lunch program, or requests additional funding for public transportation, or proposes a cap on the salaries of corporate executives.  Such matters are not, strictly speaking, matters of Shari’ah.  The proposals would be reviewed by the upper house , studied by internal dedicated committees specialized in relevant fields (education, child care, health, mass transit, economics and business, etc) to determine their feasibility and social impact.  The proposal would be submitted to the ‘Ulema for evaluation, including the upper house’s conclusions about the benefits of the proposal, and they would determine if the new law complies with the Shari’ah.

This seems to me like a plausible structure.  Obviously, there would need to be measures to prevent corruption and favoritism and preserve integrity; and these would be included in the constitution.

This is an effort to brainstorm, and an invitation to Islamist thinkers and leaders to finally begin the real work of Political Islam; to develop a model we can offer to the people, instead of hollow rhetoric.

There is a tremendous amount of work to do, and we have to do it before we even begin to seek power.  For a model such as the one I suggested above to be workable, obviously, there is a great deal of groundwork that would need to be done; and even for Islamists to have an idea of how to approach issues like the ones I mentioned, we have work to do. For instance, what do the Islamists have to say about school lunch programs?  About public transportation? About the huge disparity between the salaries of executives and average workers? Do they know?  These are the kinds of things government deals with, so how can you be seeking governmental positions while you have no stance on such issues?

It is time for us to become serious; define the policy positions of Political Islam, design a model for government, and start building support.

السبب” ليس بالضرورة هو السبب الوحيد”         A reason is not always THE reason

لا ينعكس الأمر بشكل جيد على نضجنا الفكري عندما ننسب أي وكل عدوان غربي إلى دوافع معادية للإسلام، فنحن كمن يتحدث عن قراصنة يهاجمون كل سفينة غصبًا، وعندما يهاجمون سفينتنا نقول أنهم يهاجمونها لأننا مسلمون، لا لأنهم قراصنة!

وهذا لا يعني أنه لا يوجد عنصر في هذا العداء له علاقة مباشرة بكراهيتهم للإسلام، فبالطبع هناك… ولا أحد يقرأ القرآن يستطيع أن ينكر ذلك؛ ولا يعرف هذا الأمر أفضل من شخص كان غير مسلم، فالعداء تجاه الإسلام عميق ويفوق بكثير العداء تجاه أي دين آخر، والحقيقة هي انهم معادون عمومًا لأي دين من أي لون (ويمكن القول بداهة أن الأصوليين المسيحيين يتم تصويرهم بشكل سلبي في وسائل الإعلام تقريبًا مثل المسلمين).   ولكن هذه الكراهية للإسلام ليست بالضرورة السبب الوحيد للعدوان في كل حالة، حتى وإن كانت ظاهرة متواجدة طوال الوقت في عقولهم.

العراق في عهد صدام حسين بالكاد كانت دولة إسلامية، فهل يعتقد أي منكم حقًا أن الدافع وراء الغزو الأمريكي للعراق هو منع إقامة الشريعة؟ بالطبع لا.

هل تم استبعاد القذافي من حلف شمال الاطلسي لأنه كان إسلاميًا؟ بالطبع لا.

كما كتبت، هم يتسامحون مع الإسلام طالما أنه لا تؤثر سلبًا على مصالحها المادية، وطالما أنه لا يخلق تحد لسلطتهم، في كثير من النواحي هذا يماثل معارضتهم للحركات الشيوعية في جميع أنحاء العالم في القرن العشرون: في فيتنام، وفي إندونيسيا، وفي الفلبين، وفي كوبا وأمريكا اللاتينية، وهلم جرا.  هذه الحركات تمثل تهديدًا لمصالحهم المادية، وتحد للقوة الغربية، وهم لا يمكن أن يتحملوا كُلفة الاستقلال، وفور أن تبدأ الحركات الإسلامية في غرس روح التحدي في المسلمين، تضيء لمبة الخطر لديهم.

ولكن، بصراحة، على الرغم من أن الأغلبية المسلمة حول العالم تعبر عن رغبتها في إقامة الشريعة الإسلامية ونظام إسلامي مستقل، فإن الأحزاب الإسلامية ما زال عليها أن تقوم بتعبئة الشعوب بنجاح في اتجاه التحقيق الواقعي لهذه التطلعات، وبعبارة أخرى، نحن لم ننشئ حقًا حركة إسلامية تشكل تهديدًا كبيرًا للمصالح الغربية، بل ولسنا حتى قادرين على التعبير لشعوبنا عن معنى “الإسلام السياسي” من حيث السياسة الفعلية.

وهذا يعني أنه منطقيًا لا يمكن أن يكون الدافع الديني هو المحرك الرئيسي للعدوان الغربي في بلداننا، حتى لو كان موجودًا في تفكيرهم، وحتى لو كان يلعب دورًا هامًا في المبررات العامة من أجل عدوانهم (“محاربة التطرف الإسلامي”… الخ).   لا، فأسباب عدوانيتهم تجاهنا هي نفسها أسباب عدوانيتهم تجاه الجميع: لسرقة مواردنا، لاستغلال عمالتنا، للهيمنة علينا ولتأمين مصالحهم، فمن الواضح أنهم لا يريدون أن يروا أي بشاير للتحدي لها جذور دينية تتطور، ولا يوجد أن نظام اعتقادي لديه هذه الإمكانية أكثر من الإسلام.  بالتالي هم لا يريدون لأحد أن يكون لديه بديل للاستعباد، ولهذا فهم طبعا يعملون على إفسادنا، وعلى التخفيف من ديننا، وعلى تلقيننا دينهم للمادية، لأنه حتى لو كان زعمائنا الاسلاميين غير أكفاء، فهم يعرفون أن الإسلام في نهاية المطاف هو النظام الاعتقادي الذي يحمل “وصفة” زوال سلطانهم، ونحن لم نفهم بعد مدى حقيقة هذا الأمر.

وكمثال بسيط لما أتحدث عنه، دعونا ننظر إلى الفرق بين طريقة تعامل الصين مع المسلمين في البلد نفسها والمسلمين في شينجيانغ، ففي بكين، لا يوجد قمع ملحوظ، أما في شينجيانغ فيتم منع المسلمين من الصيام حتى في شهر رمضان، لماذا هذا الفرق؟ لأن في شينجيانغ، الإسلام والهوية الإسلامية أصبحا متشابكين مع حركة الاستقلال، وحركة الاستقلال هذه تهدد المصالح المادية ببكين.

وينطبق هذا المبدأ على حالة بعد حالة.

فهم لا يريدون أي حركة استقلال شعبية أو واسعة الصيت في أي مكان، ما لم تكن هذه الحركة الشعبية ضد نظام يتحدى السلطة الغربية في حد ذاته (مثل ليبيا، وسوريا، ويوغوسلافيا، وأوكرانيا، وفنزويلا، والأرجنتين، والقائمة تطول جدًا).

هل هم يكرهوننا؟ وهل كراهيتهم للإسلام عاملًا في عدوانهم؟ هذه أسئلة ليست في حاجة لإجابات لأي شخص لديه معرفة حتى بدائية بالإسلام، والإجابة الواضحة على هذه الأسئلة ليست مفيدة صراحةً، فإذا كنا بحاجة إلى تأكيد مستمر بأن حياتنا في هذا العالم عبارة عن صراع بين الإيمان والكفر، فهذا سيعني أننا فشلنا في التطور فيم دون المستوى التمهيدي لفهم الدين، أو فهم الحياة في هذه الدنيا بداهةً.

لقد اقترح رسول الله ﷺ تقديم حصة من محاصيل المدينة المنورة الى بعض القبائل المشاركة في حصار المدينة، لآن هذه الطريقة كانت فعالة، فهل يعني ذلك أن هذه القبائل ستتوقف فجأة عن كراهية الإسلام؟ بالطبع لا سيظلون يكرهونه، ولكن المصالح المادية من شأنها أن تتقدم كأولوية على هذه الكراهية، فهل رسول الله ﷺ لم يكن يدرك حقيقة معركة العقيدة، أستغفر الله؟

أما حقيقة أن هناك معركة مستمرة بين الإيمان والكفر، وهذه حقيقة لا يجادلها أحد والكل يعرفها، فهذا لا يعني تلقائيًا أنها هي وحدها السبب أو حتى الدافع الرئيسي للعدوان الغربي في كل الحالات، وكما قلت من قبل، هم لم يهاجموا ماليزيا، لماذا؟ فإذا كان الدافع الوحيد والحصري لهم هو القضاء على الإسلام، فلم يهاجموننا في مكان دون أخر؟ المصالح المادية هي السبب… وهو نفس السبب الذي يجعلهم يهاجمون أو يمتنعون عن مهاجمة أي مكان آخر.


تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

It does not reflect well on our own intellectual maturity when we attribute every act of aggression by the West to an anti-Islamic motive.  We are talking about pirates who attack every ship in the sea, and when they attack ours we say it is because we are Muslims, no, it’s because they are pirates.

This is not to say that there is not an element in their hostility directly connected to their hatred for Islam; of course there is…no one who reads the Qur’an could deny that; and no one knows this better than someone who has been a non-Muslim. The animosity towards Islam is deep and far exceeds their animosity towards any other religion, and the truth is, they are generally hostile towards religion of any hue (it could be plausibly argued that Christian fundamentalists are portrayed almost as negatively in the media as Muslims). But this hatred for Islam is not necessarily the cause of their aggression in every single instance, even if it is an ever-present feature in their minds.

Iraq under Saddam Hussein was hardly an Islamic state; does anyone really believe that the motive for the US invasion was to prevent the establishment of the Shari’ah?  Of course not.

Was Qaddafi removed by Nato because he was an Islamist? Of course not.

As I have written, they can tolerate Islam as long as it does not negatively impact their material interests, and as long as it does not create defiance of their authority. In some ways it is similar to their opposition to Communist movements around the world in the 20th Century; in Vietnam, in Indonesia, in the Philippines, in Cuba and Latin America, and so on.  These movements represented a threat to their material interests, and a defiance of Western power.  They cannot tolerate independence.  And when Islamic movements begin to instill a sense of defiance in Muslim populations, this is dangerous.

But, frankly, despite the fact that Muslim majorities around the world express their desire for the establishment of Shari’ah and an independent Islamic system, the Islamist parties have yet to successfully mobilize the populations towards any realistic achievement of these aspirations.  In other words, we have not really created an Islamic movement that poses a substantial threat to Western interests.  We have not even been able to articulate to our own people what “Political Islam” means in terms of actual policy.

What that means is that the religious motive cannot rationally be identified as the primary driver of Western aggression in our countries, even if it is present in their thinking, and even if it plays a significant role in their public justifications for their aggression (“fighting Islamic extremism” etc). No, they are aggressive towards us for the same reasons they are aggressive towards everyone else: to steal our resources, exploit our labor, to dominate and secure their interests.  Obviously, they do not want to see an potential of religiously-rooted defiance develop, and no belief system has that potential more than Islam.  They do not want anyone to have an alternative to enslavement.  So, of course, they work to corrupt us, to dilute our Deen, to indoctrinate us into their religion of materialism; because, even if our Islamist leaders are incompetent, they know that Islam is ultimately the belief system that carries the demise of their power. We have not yet understood how true this is.

For an example of what I am talking about, look at the difference between how China deals with Muslims in the mainland and Muslims in Xinjiang.  In Beijing, there is no notable repression, in Xinjiang, Muslims are prevented from even fasting in Ramadan.  Why the difference?  Because in Xinjiang, Islam and Muslim identity have become intertwined with an independence movement, and this independence movement threatens Beijing’s material interests.

And this principle applies in case after case.

They do not want any popular independence movement, anywhere, unless it is a popular movement against a regime that is itself defiant of Western power (like Libya, like Syria, like Yugoslavia, like Ukraine, like Venezuela, like Argentina, and the list is very long).

Do they hate us?  Is their hatred for Islam a factor in their aggression? These are rhetorical questions for anyone with an even rudimentary knowledge of Islam; the obvious answer to these questions is not informative nor helpful, and frankly, if you need to have it constantly reaffirmed to you that our life in this world is a struggle between Belief and Disbelief, you have failed to evolve beyond an introductory grasp of the Deen, or indeed of life in this World  itself.

Rasulullah ﷺ proposed offering a share of the crops of Madinah to some of the tribes participating in the siege of the city, because it would have worked; does that mean that those tribes would suddenly not hate Islam?  Of course they still would, but their material interests would supersede that hatred. Did Rasulullah ﷺ not understand the battle of ‘Aqeedah? AstaghfirAllah.

The fact that there is an ongoing battle between Imaan and Kufr, and it is a fact that no one disputes, and everyone knows, does not automatically mean that it is the only, or even the main motive for Western aggression in every case.  As I have said, they do not attack Malaysia, why?  If their sole motivation to which they are exclusively dedicated is to eradicate Islam, why would they attack us in one place and not another? Material interests; that’s why.  The same reason they attack or refrain from attacking anyone else.


الإسلام السياسي والفقراء                         Islamism and the poor

هناك نوع من الإنفراجة تحدث حاليًا بين الكنيسة الكاثوليكية واليسار السياسي ومعظمنا لاهين عنها تمامًا، فالبابا الجديد ينحدر من أمريكا اللاتينية، وهي بيت لاهوت التحرير في سبعينيات وثمانينيات القرن المنصرم، وهي الفترة التي شهدت القساوسة الكاثوليك وهم على الخطوط الأمامية في نضال الفقراء ضد النيوليبرالية.  وبما أن النيوليبرالية أصبحت هي النظام الاقتصادي السائد عالميًا، فيبدو أن الكنيسة قد اعترفت بأهمية مواءمة نفسها مع الفقراء في جميع أنحاء العالم، ومع الذين يدعون لنظم اقتصادية بديلة؛ على الأقل كنوع من العلاقات العامة، وعلينا أن نحترز لهذا الأمر جيدًا.

في عام 2014 عقد الفاتيكان اجتماعًا مع الماركسيين الأوروبيين حيث “اتفق الجانبان على وضع” جدول للعمل”، للسماح لكل واحد بتحصيل فهم أفضل للجانب الآخر، و”لإجراء تحليلات وحلول مشتركة على نطاق واسع، ومتى كان ممكنًا، لتحديد مجالات عمل مشتركة”. نعم كما ترون، الكاثوليكيين يتحدون مع الملحدين من أجل الفقراء، لأنه بشكل مذهبي وخطابي، فإن كلا الطرفان يشعران بتقارب مع الطبقة الدنيا.

بالنسبة للكنيسة، فهذه مسألة يحافظ على مصداقيتهم مع الدوائر الأساسية في أفريقيا وأمريكا اللاتينية، التي يعاني سكانها بشكل كبير من استعمار الشركات، فالكنيسة الكاثوليكية تحتاج أن يكون لها تواجدًا، أو على أي حال صورة من صور التواجد، في النضال من أجل العدالة الاجتماعية؛ وهو الصراع الذي يقوده اليساريون في معظم الأحيان، وبشكل واضح، في كثير من البلدان.

علينا أن نتفكر في هذا كإسلاميين، فبلداننا هي الحدود الجديدة للهجوم النيوليبرالي، ونحن لا نستجيب بأي شكل، وقد تقولون “فليعمل الكاثوليكيين والملحدين معًا فكلهم كفار على أية حال!”، ولكنكم ستفقدون جوهر الأمر بهذا الشكل… فالكنيسة تعلم أنها إن لم تنضم إلى كفاح الطبقة الفقيرة، حتى ولو كان على المستوى الخطابي فقط، فإنها ستفقد ولاء الشعب. والإسلاميون والإسلام السياسي يواجهون مستويات غير مسبوقة من عدم الرضا بين المسلمين للأسباب نفسها تحديدًا، فنحن لا نعمل على تلبية الاحتياجات الأساسية لشعوبنا، وليس لدينا شيء لنقوله عن النيوليبرالية، ولا نقدم أي خطة اقتصادية بديلة، ونحن إما غافلين أو غير مبالين بأوضاع الفقراء في مجتمعاتنا، باستثناء توزيع المساعدات الذي يحدث كل فنية وأخرى لدوافع سياسية هنا وهناك.

كما أننا نرفض التعاون مع الجماعات غير الإسلامية حتى إذا كان عملهم قيمًا، وحتى لو كان في إمكاننا أن نتعلم منهم… وإذا واصلنا على هذا النحو، فسينتهي بنا الأمر أن نهمش أنفسنا، في حين أن الآخرين (مثل اليساريين) سيكونون بانتظار ليرحبوا بأذرع مفتوحة وبأفكار جاهزة، بكل من سينفضون عنا بسبب قلة كفاءتنا وانعدام صلتنا بما يحدث.


تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!  

There is a kind of détente underway between the Catholic Church and the political Left about which most of us are unaware. The new pope hails from Latin America, the home of Liberation Theology in the 1970s and 80s, which saw Catholic priests on the frontlines in the struggle of the poor against neoliberalism.  As neoliberalism has become the prevalent economic system globally, the church seems to have recognized the importance of aligning itself with the poor worldwide, and with those who advocate alternative economic systems; at least for the sake of public relations.  We should take note of this.In 2014 the Vatican held a meeting with European Marxists at which “both sides agree on establishing a “Working Table”, in order to permit each one to better understand the other side, and “to work out widely shared analyses and solutions, and where possible, to define joint fields of action”. Yes, Catholics joining ranks with Atheists for the sake of the poor, because, doctrinally and rhetorically, both parties identify with the underclass.

For the church, this is a matter of maintaining their own credibility with their core constituencies in Africa and Latin America, whose populations are suffering tremendously from corporate imperialism.  The Catholic Church needs to have a presence, or anyway, the image of a presence, in the struggle for social justice; a struggle which the Leftists are most often, and most obviously, leading in many countries.

We have to consider this as Islamists.  Our countries are the new frontier of  the neoliberal assault, and we are not responding.  You can say “the Catholics can work with the Atheists because anyway, they are all kuffar”, but you would be missing the point. The church knows that if it does not join the struggle of the underclass, even on a rhetorical level, it will lose the loyalty of the people.  Islamists and Islamism are facing unprecedented levels of dissatisfaction among the Muslims for exactly the same reasons.  We are not addressing the basic needs of the people, we have nothing to say about neoliberalism, we present no alternative economic plan, and we are either oblivious or indifferent about the conditions of the poor in our societies, except for politically motivated distribution of charity here and there.

We refuse to cooperate with non-Islamist groups even if their work is valuable, and even if we can learn from them. If we continue in this manner, we will marginalize ourselves, and others (such as Leftists) will be waiting to welcome with open arms, and with ideas, those who desert us because of our incompetence and irrelevance.



عليكم أولا بفهم القانون                         Know the Law

لماذا من المهم التعرف على الآيات والأحاديث التي تشكل في حقيقتها الشريعة بشكل مباشر وواضح؟ لأن الشريعة هي ما ندعو إليه جميعًا وما نريده جميعًا، وعلى هذا الأساس قال الكثيرون منا بتكفير الحكام الذين لا “يحكمون بما أنزل الله”. لذا علينا أن نعرف ما هو في واقع الأمر.

كيف يمكنك أن تعرف أن الحاكم لا يحكم بما أنزل الله، إذا كنت لا تعرف ما أنزله الله؟

هل تعتقد أنه يعني أنه لن يكون هناك أي بيع أو تناول للكحول في الأراضي التي تحكمها الشريعة الإسلامية؟ ولكن النبيذ باعها وتناولها أهل الذمة تحت الحكم الإسلامي. هل تعتقد أنه يعني أنه لن يكون هناك ربا؟ ولكن العديد من المذاهب الفقهية (باستثناء الحنفية) سمحت للكفار أن يتعاملوا بالربا. هل تعتقد أنه يعني أن على جميع النساء ارتداء الحجاب؟ ولكن غير المسلمات لم يكن يرتدين الحجاب، بل في الواقع، لم يكن يسمح لهن بلبسه. هل تعتقد أن ذلك يعني، في مصر على سبيل المثال، أن الأقباط سيتم طردهم أو منعهم من ممارسة شعائرهم الدينية؟ ولكن الخلافة لطالما حافظت على حق الأقليات الدينية في ممارسة شعائرها. فما الذي ندعو إليه تحديدًا؟ هل أنت متأكد من أننا ندعو إلى الشريعة وليس إلى مجرد تفسيرنا وفهمنا لها، وهو تفسير قد يتعارض فعلًا مع فهم الدولة الإسلامية للشريعة على مر 1400 سنة الماضية؟

هل تعلم أنه كان مسموحًا للزرادشتيين الذين يعيشون في ظل الدولة الإسلامية بإجراء الزواج بين الأخوة؟ وعلى هذا الأساس، يقول البعض أنه حتى زواج المثليين قد يكون مسموحًا به في الشريعة إذا وقع بين غير المسلمين. لم يكن غير المسلمين في ظل الدولة الإسلامية خاضعين للمحاكم الشرعية إلا إذا كانت القضية تتعلق بمسلم. لذلك، كما ترون فهتاف “إسلامية! إسلامية! “ليس بالسطحية التي قد يظنها معظمنا. هل نفترض أن معظم الجهاديين الذين يطالبون بحكومة إسلامية يضعون في الاعتبار أن القواعد الإسلامية ستطبق على المسلمين فقط؟ أم لعلهم ينوون طرد غير المسلمين، حتى لو أنهم غيرمعادين أو معتدين؟ لماذا تعتقد أن غير المسلمين الذين كانوا يعيشون في الخلافة الإسلامية كانوا يرتدون ملابس سهلة في التعرف عليها أو شارات محددة؟ أحد الأسباب على أقل هي أن يتم إعفائهم من قواعد الشريعة الإسلامية.

حسنًا، ما تقصده بقولك “قواعد الشريعة” حقا هو تفسير معين للشريعة من قبل الفقهاء خاصًا بوقت ومكان معين. هذه التفسيرات ليست، بحكم التعريف، قواعد أنزلها الله … بل آراء حول تلك القواعد، وبالتحديد هي آرائهم حول تلك الآيات والأحاديث التي بطبيعتها تحتمل التأويل. فلو قبلنا بهذه التفسيرات على أنها هي الشريعة المطلقة، فلن يحدث تقريبا أي تغيير إذا أصبحت الحكومة “الإسلامية” في مكان مثل مصر أو المغرب، أو في أي مكان… فالنظام المصرفي الربوي قد يستمر، على أن يظل حصرًا في ملكية وإدارة غير المسلم ومع زبائن من غير المسلمين حصرًا. وقد يستمر تداول الكحول، ولكن فقط عن طريق غير المسلمين؛ الخ، الخ هل ترى ما أعنيه؟ هذه ليست مسألة بسيطة.

إذا كنت تقول إن السيسي لا يحكم بما أنزل الله، عليك أن تكون قادرًا على تحديد النقطة التي يوجد بها انحراف، وبصراحة، أنا أشك أن معظمنا مؤهلين للقيام بذلك. فحسبما يفهم معظمنا لم تحكم دولة الخلافة الإسلامية بما أنزل الله لما يقرب من مجمل تاريخها، وإلا فكيف نفهم أن أشياء مثل الربا والكحول ونكاح المحارم يمكن أن تكون مقبولة في ظل حكومة إسلامية.

لكن، كما ترون وأنا آسف لإخباركم أن معظم القوانين في ظل الخلافة ومعظم القوانين تحت أي حكومة إسلامية يمكن أن نشكلها في حاضرنا ستكون لا محالة قوانين “من صنع الإنسان” ، لأنها ستكون قواعد مستمدة من تفسير الفقهاء، وكما ترون قد تكون هذه القواعد مختلفة للغاية عما يتخيل معظمنا عندما نفكر في الحكم بالشريعة.


Why is it important to identify the ayaat and Hadiths which actually constitute the explicit, revealed Shari’ah? Because Shari’ah is what we are all calling for, what we all want, and it is on this basis that many of us make takfir on rulers who do not “rule in accordance with what Allah has revealed”; therefore, we have to know what it actually is.

How do you know a ruler is not ruling in accordance with what Allah revealed, if you do not know what Allah revealed?

Do you think it means that there will be no selling or consumption of alcohol in Shari’ah controlled lands? But wine was sold and consumed by the Dhimmis under Islamic rule.  Do you think it means there will be no Riba?  But many schools of Fiqh (except the Hanafis) allowed Kuffar to deal in Riba. Do you think it means that all women will wear hijab?  But non-Muslim women did not have to wear hijab, in fact, they are not allowed to wear it. Do you think it means, in Egypt for instance, that the Copts will be expelled or will be prevented from practicing their religion?  But the Khilafah always protected the right of religious minorities to practice their religions.  So what exactly are we calling for? Are you sure it is Shari’ah and not just an interpretation of Shari’ah, and interpretation that may actually contradict with the way the Islamic state understood it over the past 1400 years?

Did you know that Zoroastrians living under the Islamic state were allowed to conduct marriages between brothers and sisters? On this basis, there are those who say that even gay marriage might be permissible under Shari’ah if it takes place between non-Muslims.  Non-Muslims under the Islamic state used to have their own courts they were not subject to Shari’ah courts unless the case involved a Muslim.  So, you see, the chant “Islamiyya! Islamiyya!” is not quite as straightforward as most of us think. Do you suppose that most of the jihadis who are calling for Islamic government have in mind that Islamic rules will only apply to Muslims?  Or perhaps they intend to expel non-Muslims, even if they are not hostile or aggressors?  Why do you think that non-Muslims living in the Islalmic Khilafah were required to wear immediately identifiable clothes or badges?  At least one reason was so that they would be exempt from Shari’ah rules.

OK, by “Shari’ah rules” what is really meant here is a particular interpretation of the Shari’ah by the Fuqaha unique to a given time and place. These interpretations are not, by definition, the rules Allah revealed…they are opinions about those rules, specifically, their opinions about those ayaat and Hadiths which are not explicit in nature. If we accept those interpretations as absolute Shari’ah, you could have almost no change whatsoever in a place like Egypt, or Morocco, or wherever, if the government became “Islamic”…the Riba-based banking system could continue, but under exclusively non-Muslim ownership and management, with exclusively non-Muslim clientele.  Alcohol could continue to be sold, but only by and to non-Muslims; etc, etc.  Do you see what I mean?  This is not a simple issue.

If you say that Sisi is not ruling by what Allah revealed, you need to be able to point out exactly where the deviation exists, and, frankly, I doubt most of us are qualified to do that.  According to the understanding or most of us, the Islamic Khilafah did not rule in accordance with what Allah revealed for almost the entirety of its history, because it is inconceivable to us that things like Riba, alcohol, or incest could be tolerated under an Islamic government.

But, you see, and I am sorry to have to tell you, most of the laws under the Khilafah, and most of the laws under any Islamic government that we may ever form today, are inevitably going to be “man-made” laws, because they are going to be rules derived by the interpretation of the Fuqaha, and, as you can see, these rules may be extremely different from what most of us imagine when we think of Shari’ah government.