Islamic Law

التعزير التعسفي                                    Indiscriminate Ta’zeer

من المقبول بشكل عام أن يفرض الحاكم عقوبات التعزير على الجرائم التي لا نص بإقامة الحد على مقترفها ولا كفارة. وكما قال ابن القيم للذنوب أنواع ثلاثة: التي لها حد دون كفارة والتي لها كفارة دون حد والتي لا حد لها ولا كفارة. وقد منح هذا الأمر للحكام فسحة واسعة لتطبيق العقوبات المبتدعة على المعاصي التي يتضمنها الصنف الثالث، وهي منطقة رمادية من قانون العقوبات. إلا أننا لا نجد فيما يخص تلك المعاصي في الحديث الذي رواه عبد الله بن مسعود أي سند للمعاقبة عن المعاصي التي لا حد فيها ولا كفارة، بل يشير الحديث إلى أن الصلوات الخمس وإظهار التوبة بالعمل الصالح هو في ذاته كفارة عن الذنوب التي ليس لها عقوبات واضحة في التشريع.

“خلا رجل بامرأة فقبلها ثم أتى إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأخبره بأمره، فأنزل الله آية: “وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ…”** (أي الذنوب الصغيرة).  وسأل الرجل رسول الله صلى الله عليه وسلم ما إذا كان هذا الحكم ينطبق عليه وحده فأجابه صلى الله عليه وسلم :”لك ولمن عمل بها من أمتي” رواه البخاري ومسلم.

هذا لا ينفي صحة التعزير فهناك أمثلة محددة طبقها رسول الله صلى الله عليه وسلم بشكل تقديري، لكن يجب أن نأخذ في اعتبارنا الشروط التي تُشَرْعِن تلك العقوبات. بشكل أكثر تحديدًا هل تمت مقارفة الذنب علنًا؟ هل له أثر تدميري على المجتمع أم فقط على من ارتكبوه؟ هل انتشر هذا الذنب ووجدت الحاجة إلى الحد منه بتعزير فاعليه؟ وعلاوة على ذلك هل سيؤدي تطبيق التعزير إلى مفاسد أكثر من المصالح كتغريب الناس واستعدائهم على الحكومة لأنهم رأوا العقوبة أكثر عنفًا من اللازم.

حتى في إقامة الحدود فقد حضنا صلى الله عليه وسلم أن نجنح إلى التساهل وأن نفعل ما يمكن لتفادي تطبيقه. أخشى من الكثير من إخواننا التواقين لدولة إسلامية أن يجرفهم حماسهم الزائد لتطبيق الحد وتنفيذ التعزير هنا وهناك على أي فعل يرونه من الذنوب، فهذا في رأيي موقف يحمل في طياته فشل الحكم الإسلامي حتى قبل أن يظهر للنور.

** (سورة هود: 11)

 

image

It is generally accepted that the ruler can impose ta’zeer punishments for those crimes which have neither an explicitly commanded Hadd punishment, and no Kafaarah.  As Ibn Qayyim stated, sins are of three legal types: those with a Hadd and no Kafarah; those with Kafaarah and no Hadd; and those with neither a Hadd nor Kafaarah. This has given rulers a great deal of leeway to impose punishments that have not been prescribed for acts of disobedience that fall into the third, somewhat gray area of penal law.  However, regarding such sins, in the hadith narrated by Abdullah ibn Mas’ood, we do not find support for punishing sins that have neither a Hadd nor a Kafaarah, rather, the hadith indicates that performance of the 5 daily prayers and manifesting taubah through doing good deeds, is itself sufficient as a Kafaarah for minor sins that have no legislative ramifications.

“A man kissed a woman. So he came to Rasulullah ﷺ and informed him about it. Then Allah revealed this Ayah: “And perform the Salat, between the two ends of the day and in some hours of the night. Verily, the good deeds efface the evil deeds (i.e., minor sins).” (11:114) The man asked Rasulullah ﷺ whether this applies to him only. Rasulullah ﷺ said, “It applies to all of my Ummah.”

[Al-Bukhari and Muslim].

This does not negate the validity of Ta’zeer punishments, there are certainly examples of discretionary punishments being imposed by Rasulullah ﷺ,  but it behooves us to consider the conditions which make such punishments legitimate.  More specifically, are the sins committed publicly? Are they destructive to the society, or only to the individual who commits them? Have such sins become widespread, and therefore need to be combated by means of Ta’zeer? And furthermore, would the imposition of a Ta’zeer punishment cause more harm than good, by alienating the people and creating animosity towards the government because they perceive it to be too harsh?

Even with the Hadd punishments, Rasulullah ﷺ urged us to err on the side of leniency, and to do everything possible to avoid imposing them.  I fear that many of our brothers who dream of an Islamic State are inappropriately enthusiastic about imposing the Hadd and carrying out Ta’zeer punishments right and left for any matter which they deem sinful; and this attitude, in my view, is pregnant with the failure of Islamic government even before it is established.

 

 

 

Advertisements

عليكم أولا بفهم القانون                         Know the Law

لماذا من المهم التعرف على الآيات والأحاديث التي تشكل في حقيقتها الشريعة بشكل مباشر وواضح؟ لأن الشريعة هي ما ندعو إليه جميعًا وما نريده جميعًا، وعلى هذا الأساس قال الكثيرون منا بتكفير الحكام الذين لا “يحكمون بما أنزل الله”. لذا علينا أن نعرف ما هو في واقع الأمر.

كيف يمكنك أن تعرف أن الحاكم لا يحكم بما أنزل الله، إذا كنت لا تعرف ما أنزله الله؟

هل تعتقد أنه يعني أنه لن يكون هناك أي بيع أو تناول للكحول في الأراضي التي تحكمها الشريعة الإسلامية؟ ولكن النبيذ باعها وتناولها أهل الذمة تحت الحكم الإسلامي. هل تعتقد أنه يعني أنه لن يكون هناك ربا؟ ولكن العديد من المذاهب الفقهية (باستثناء الحنفية) سمحت للكفار أن يتعاملوا بالربا. هل تعتقد أنه يعني أن على جميع النساء ارتداء الحجاب؟ ولكن غير المسلمات لم يكن يرتدين الحجاب، بل في الواقع، لم يكن يسمح لهن بلبسه. هل تعتقد أن ذلك يعني، في مصر على سبيل المثال، أن الأقباط سيتم طردهم أو منعهم من ممارسة شعائرهم الدينية؟ ولكن الخلافة لطالما حافظت على حق الأقليات الدينية في ممارسة شعائرها. فما الذي ندعو إليه تحديدًا؟ هل أنت متأكد من أننا ندعو إلى الشريعة وليس إلى مجرد تفسيرنا وفهمنا لها، وهو تفسير قد يتعارض فعلًا مع فهم الدولة الإسلامية للشريعة على مر 1400 سنة الماضية؟

هل تعلم أنه كان مسموحًا للزرادشتيين الذين يعيشون في ظل الدولة الإسلامية بإجراء الزواج بين الأخوة؟ وعلى هذا الأساس، يقول البعض أنه حتى زواج المثليين قد يكون مسموحًا به في الشريعة إذا وقع بين غير المسلمين. لم يكن غير المسلمين في ظل الدولة الإسلامية خاضعين للمحاكم الشرعية إلا إذا كانت القضية تتعلق بمسلم. لذلك، كما ترون فهتاف “إسلامية! إسلامية! “ليس بالسطحية التي قد يظنها معظمنا. هل نفترض أن معظم الجهاديين الذين يطالبون بحكومة إسلامية يضعون في الاعتبار أن القواعد الإسلامية ستطبق على المسلمين فقط؟ أم لعلهم ينوون طرد غير المسلمين، حتى لو أنهم غيرمعادين أو معتدين؟ لماذا تعتقد أن غير المسلمين الذين كانوا يعيشون في الخلافة الإسلامية كانوا يرتدون ملابس سهلة في التعرف عليها أو شارات محددة؟ أحد الأسباب على أقل هي أن يتم إعفائهم من قواعد الشريعة الإسلامية.

حسنًا، ما تقصده بقولك “قواعد الشريعة” حقا هو تفسير معين للشريعة من قبل الفقهاء خاصًا بوقت ومكان معين. هذه التفسيرات ليست، بحكم التعريف، قواعد أنزلها الله … بل آراء حول تلك القواعد، وبالتحديد هي آرائهم حول تلك الآيات والأحاديث التي بطبيعتها تحتمل التأويل. فلو قبلنا بهذه التفسيرات على أنها هي الشريعة المطلقة، فلن يحدث تقريبا أي تغيير إذا أصبحت الحكومة “الإسلامية” في مكان مثل مصر أو المغرب، أو في أي مكان… فالنظام المصرفي الربوي قد يستمر، على أن يظل حصرًا في ملكية وإدارة غير المسلم ومع زبائن من غير المسلمين حصرًا. وقد يستمر تداول الكحول، ولكن فقط عن طريق غير المسلمين؛ الخ، الخ هل ترى ما أعنيه؟ هذه ليست مسألة بسيطة.

إذا كنت تقول إن السيسي لا يحكم بما أنزل الله، عليك أن تكون قادرًا على تحديد النقطة التي يوجد بها انحراف، وبصراحة، أنا أشك أن معظمنا مؤهلين للقيام بذلك. فحسبما يفهم معظمنا لم تحكم دولة الخلافة الإسلامية بما أنزل الله لما يقرب من مجمل تاريخها، وإلا فكيف نفهم أن أشياء مثل الربا والكحول ونكاح المحارم يمكن أن تكون مقبولة في ظل حكومة إسلامية.

لكن، كما ترون وأنا آسف لإخباركم أن معظم القوانين في ظل الخلافة ومعظم القوانين تحت أي حكومة إسلامية يمكن أن نشكلها في حاضرنا ستكون لا محالة قوانين “من صنع الإنسان” ، لأنها ستكون قواعد مستمدة من تفسير الفقهاء، وكما ترون قد تكون هذه القواعد مختلفة للغاية عما يتخيل معظمنا عندما نفكر في الحكم بالشريعة.

image

Why is it important to identify the ayaat and Hadiths which actually constitute the explicit, revealed Shari’ah? Because Shari’ah is what we are all calling for, what we all want, and it is on this basis that many of us make takfir on rulers who do not “rule in accordance with what Allah has revealed”; therefore, we have to know what it actually is.

How do you know a ruler is not ruling in accordance with what Allah revealed, if you do not know what Allah revealed?

Do you think it means that there will be no selling or consumption of alcohol in Shari’ah controlled lands? But wine was sold and consumed by the Dhimmis under Islamic rule.  Do you think it means there will be no Riba?  But many schools of Fiqh (except the Hanafis) allowed Kuffar to deal in Riba. Do you think it means that all women will wear hijab?  But non-Muslim women did not have to wear hijab, in fact, they are not allowed to wear it. Do you think it means, in Egypt for instance, that the Copts will be expelled or will be prevented from practicing their religion?  But the Khilafah always protected the right of religious minorities to practice their religions.  So what exactly are we calling for? Are you sure it is Shari’ah and not just an interpretation of Shari’ah, and interpretation that may actually contradict with the way the Islamic state understood it over the past 1400 years?

Did you know that Zoroastrians living under the Islamic state were allowed to conduct marriages between brothers and sisters? On this basis, there are those who say that even gay marriage might be permissible under Shari’ah if it takes place between non-Muslims.  Non-Muslims under the Islamic state used to have their own courts they were not subject to Shari’ah courts unless the case involved a Muslim.  So, you see, the chant “Islamiyya! Islamiyya!” is not quite as straightforward as most of us think. Do you suppose that most of the jihadis who are calling for Islamic government have in mind that Islamic rules will only apply to Muslims?  Or perhaps they intend to expel non-Muslims, even if they are not hostile or aggressors?  Why do you think that non-Muslims living in the Islalmic Khilafah were required to wear immediately identifiable clothes or badges?  At least one reason was so that they would be exempt from Shari’ah rules.

OK, by “Shari’ah rules” what is really meant here is a particular interpretation of the Shari’ah by the Fuqaha unique to a given time and place. These interpretations are not, by definition, the rules Allah revealed…they are opinions about those rules, specifically, their opinions about those ayaat and Hadiths which are not explicit in nature. If we accept those interpretations as absolute Shari’ah, you could have almost no change whatsoever in a place like Egypt, or Morocco, or wherever, if the government became “Islamic”…the Riba-based banking system could continue, but under exclusively non-Muslim ownership and management, with exclusively non-Muslim clientele.  Alcohol could continue to be sold, but only by and to non-Muslims; etc, etc.  Do you see what I mean?  This is not a simple issue.

If you say that Sisi is not ruling by what Allah revealed, you need to be able to point out exactly where the deviation exists, and, frankly, I doubt most of us are qualified to do that.  According to the understanding or most of us, the Islamic Khilafah did not rule in accordance with what Allah revealed for almost the entirety of its history, because it is inconceivable to us that things like Riba, alcohol, or incest could be tolerated under an Islamic government.

But, you see, and I am sorry to have to tell you, most of the laws under the Khilafah, and most of the laws under any Islamic government that we may ever form today, are inevitably going to be “man-made” laws, because they are going to be rules derived by the interpretation of the Fuqaha, and, as you can see, these rules may be extremely different from what most of us imagine when we think of Shari’ah government.

 

الشريعة كما هي على حقيقتها                   Shari’ah as it is

image

أي نظام قانوني يحتوي نوع من التكامل بين مبادئه وقواعده، فالمبادئ تتجلى في القواعد والقواعد تسير على نهج وهدي المبادئ، والشريعة لا تختلف في هذا، فهناك ما يعرف باسم “نص القانون” وهناك ما يعرب باسم “روح القانون”.

والشريعة (أكثر من أي نظام أخر أعرفه) تهدف للحفاظ على فرضية البراءة حتى أنها في الواقع تهدف إلى استعادة البراءة وإن كانت قد انتهكت.

الشريعة تشتهر في كل مكان، أو ربما يساء إلى شهرتها، بأنها تفرض عقوبات صارمة ولكن ما هو غير معروف عنها هو الدرجة الهائلة التي تسعى بها إلى حماية المشتبه بهم من مواجهة تلك العقوبات، وللأسف أعتقد أننا أنفسنا نعاني من جهل خطير بهذا المبدأ في القانون الإسلامي، رغم أننا جميعا نعرف كيف أن الحدود في الإسلام بمثابة رادع للسلوك الإجرامي، ومع هذا فنحن أقل وعيًا بحقيقة أن مبادئ الشريعة نفسها تردع فرض العقوبات الحدية.

يقول رسول الله ﷺ: “ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنْ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ فَخَلُّوا سَبِيلَهُ فإن الإمام أن يخطئ في العفو خير من أن يخطئ في العقوبة.” (صحيح البخاري). نعم… وهذا لأن العقوبات شيء صارم وقاسي وبالتالي لا يجب أن تعامل باستخفاف، وهنا أعتقد أن الكثير منا قد وقع في نوع من الفخ.

فالغرب هذه الأيام هو الذي يسيطر على السردية في كل مسألة تقريبًا ولا يوجد منا من هو في مأمن من نفوذهم، وهذا قد ترك أثره على فهمنا الخاص وعلاقتنا بأحكام الشريعة الإسلامية.

بعضنا قد تقمص الأفكار الغربية بشكل كبير حتى أننا قد تشربنا استنكارهم للشريعة، لأنها كما يقولون، قاسية جدا، وبالتالي نحن نقوم بعمل جميع أنواع الألعاب البهلوانية الفكرية لنخرج بتبرير مفاده أنها كانت مناسبة لعهد النبي ﷺ وأنها غير قابلة للتطبيق في هذا الزمان، ونتظاهر بأن القوانين التي نزل بها الوحي في القرآن تخضع للمراجعة أو حتى للتعطيل، وبطبيعة الحال فهذا النهج غير مقبول دينيًا، ولكنه أيضا غير المقبول منطقيًا. كان الإجرام في عهد رسول الله ﷺ ضئيلا جداً مقارنة بهذه الأيام، فكانت الأخلاق والأخلاقيات والسلوك المستقيم للصحابة والأجيال الأولى متفوقة قياسًا بتلك التي تسود في مجتمعنا اليوم. فكيف إذن نتصور أن مثل هذه العقوبات القاسية أكثر ملاءمة للأشخاص الذين كانت سلوكهم الأخلاقي أكثر رقيًا منا ولكنا لا تكون غير مناسبة لنا ونحن نرى أن الجريمة والفساد متفشيين في مجتمعاتنا على نطاق لم يسبق له مثيل؟ ولكن طبعا هذه الحجة قائمة على قبول غير مشروط بروعة الغرب الذي نصب نفسه كحضارة أخلاقية، وهو ادعاء كاذب بمنتهى الجلاء والوضوح.

ثم نأتي لآخرون بيننا يتبنون قسوة الحدود الإسلامية ويحتفلون بهذه القسوة ويهنئون بعضهم البعض ليل نهار وهم يكبرون بصوت عال، كلما نرى في مشاهد قطع الرؤوس التي تقوم بها داعش، ويتم ذلك كتعبير عن تحد الغرب أكثر من أي شيء آخر، وهي نوع من الغبطة المتمردة التي تهدف إلى صدمهم بقوة وإعادة تعريف أنفسهم من خلال تبني ما يرعب الغرب ويطير بعقله… وكأن لسان حالهم يقول، (إن كانوا يقولون علينا قساة ودمويين فنحن نقول لهم في مقابل “وليكن، وما في هذا؟”).

لا يمكن إغفال عنصر الاستعمار العقلي من الطريقة التي نفهم بها ديننا، فإما أنه يجعلنا نرفض الدين أو أنه يجعلنا نعتنق الدين كما حددوه لنا، وكلا النهجين كما يبدوا جانبهم الصواب.

نعم الحدود قاسية، ولكنها ليست خالية من التجانس، فالجرائم التي تعاقب بحدود قاسية هي الجرائم التي تصنف على أنها في منتهى الشدة والتدميرية للمجتمع، وطالما أتينا على ذكر هذه المسألة فالجريمة التي تعاقب بأي حد من الحدود لا يمكن التعامل معها بعشوائية، فالتأثير العلاجي للحدود الإسلامية يعتمد على تنفيذها، ولكن لابد من بذل كل جهد ممكن لتجنب ذلك وإلا فإنه من المرجح أن التنفيذ سيكون له تأثير عكسي.

قال عمر بن الخطاب – رضي الله عنه: “لَئِنْ أُعَطِّلُ الْحُدُودَ بِالشُّبُهَاتِ ، أَحَبُّ إلَيَّ مِنْ أَنْ أُقِيمَهَا فِي الشُّبُهَاتِ.” (موقوف)، ومعيار الأدلة في الشريعة يترك مساحة كبيرة للشك لا سيما في الجرائم التي تحمل أقسى العقوبات، فأي زاني، على سبيل المثال، سيكون من الفحش بحيث يرتكب هذا الفعل في وجود أربعة شهود؟

حتى في حالات القتل فالشريعة تقدم وسيلة لتجنب الحد ووسيلة لتجنب القصاص، وهذا حكم إنساني تفتقر تمامًا في الغرب، فالقانون الغربي لا يتضمن على مفهوم التسامح، فلم يؤتى بأي قضية في وقت الرسول الله ﷺ اتهم فيها مسلم بالقتل إلا وقد أمر الرسول ﷺ ولي الدم بالعفو عن القاتل، والنقاش الدائر في الغرب حول مناهضة أو مساندة عقوبة الإعدام عليه أن يكتشف حل الشريعة المتحضر هذا والمتمثل في “الدية”.

والجزء الأكبر من أحكام الشريعة الإسلامية متعلق بالمعاملات والسلوك العام وحرمة الخصوصية في الإسلام، والحظر الصارم للتجسس والتنصت والبحث عن أو فضح أخطاء الآخرين، وكل هذا يقدم للمواطنين حماية واسعة النطاق ضد قوانين الحدود، فالله سبحانه وتعالى أمرنا بالتقوى قدر المستطاع، في السر وفي العلن، ولكن الحدود تختص في الأساس بتطبيق هذا الأمر فيم يتعلق بدائرة العلن، أما الهفوات التي ترتكب ضمن دائرة الخصوص والسرية فهي لا يجب أن تفضح ولا يجب أن يساء الظن بفاعلها وبالتأكيد غير مسموح بإكراه أو سوء معاملة أحد حتى يعترف بها.

وأحكام الشريعة الإسلامية تشجع على البر والصلاح حتى إن كان هذا سيعني الحفاظ على الصورة العامة لمن يرتكبون ذنوبًا في الخلوات (فمن منا لا يقع ضمن هذه الفئة؟)، والمخالفات التي يتم إخفاؤها ليست متاحة للبحث والتنقيب وليس من المفترض علينا أن نبحث عن مثالب للناس تجعلنا نفرض أي حدود عليهم.

وعلاوة على ذلك فبمجرد أن يتم فرض الحد على شخص ما، فليس من المفترض أن تستمر شيطنته واتهامه بعد هذا، فالحد قام بإلغاء جريمته ويجب أن يكون موضع ترحيب في المجتمع مرة أخرى وبدون تردد.

فالأمر ليس كما يدعي الغرب، والشريعة ليست قاسية حتى وإن احتوت على عقوبات قاسية، فالشريعة تهدف إلى منع هذه العقوبات إلى أقصى حد ممكن وهي نظام قانوني رحيم ومحب للخير لا مثيل له في أي قانون صاغه أو وضعه الإنسان… فقط إن تعاملنا بها كما هي على حقيقتها وليس كما تم تضليلنا لنعتقد.

Any legal system constitutes an integration of principles and regulations. The principles are manifested in the regulations, and the regulations are guided by the principles. The Shari’ah is not different. There is what can be referred to as ‘the letter of the law’, and what can be referred to as the ‘spirit of the law’.More than any system I know of, the Shari’ah aims to preserve the presumption of innocence, and to, in fact, restore innocence even where it may have been violated.

The Shari’ah is everywhere famous, or perhaps infamous, for imposing harsh punishments, but what is less known is the tremendous degree to which the Shari’ah seeks to protect suspects from facing those punishments. Unfortunately, I think we ourselves are dangerously ignorant of this principle in Islamic Law. We are all aware of how the Hudood serve as a deterrent for criminal behaviour, but we may be less aware of just how much the principles of Shari’ah themselves deter the imposition of Hudood.

Rasulullah ﷺ said: “Avoid the Hudood for the Muslims as much as you can. If you find a Muslim errant, leave him to his way. It is better for the Imam to err in granting leniency and forgiveness than for him to err in punishing someone.” Because, yes, the punishments are harsh, and should not, therefore, be treated lightly. This is where, I think, some of us have fallen into a kind of trap.

Because the West today is controlling the narrative in nearly every matter, and not a single one of us is immune from their influence; this has affected our own understanding of, and relationship to the Shari’ah.

Some of us have internalized Western ideas so thoroughly that we have adopted their revulsion of the Shari’ah because, as they say, it is too severe. We therefore perform all sorts of intellectual acrobatics to excuse the harshness as having been appropriate for the era of the Prophet ﷺ, but inapplicable today; pretending that the Law revealed in the Qur’an are subject to revision, or even suspension. Religiously, of course, this approach is unacceptable. But it is unacceptable logically as well. Criminality in the era of Rasulullah ﷺ was minuscule as compared to today. The morals, ethics, and upright behavior of the Sahabah and early generations were incomparably superior to those prevalent in society today. How, then, could such harsh punishments be more appropriate for people whose moral behavior was so much more refined than our own, but inappropriate for us, while crime and depravity are rampant in our societies on an unprecedented scale? The argument is based on an unquestioning acceptance of the West’s self-proclaimed wonderfulness as a moral civilization; a claim that is, at a glance, observably false.

There are then others among us who embrace the harshness of the Hudood, celebrate it, giving each other high-fives with accompanying takbirs whenever we see videos of Da’esh beheadings; and this is done, more than anything else, as an expression of defiance of the West; a rebellious glee from shocking them and defining ourselves by embracing wholeheartedly what appalls them. They have told us that we are bloody and merciless, and we are saying, “so what?”

You cannot remove the element of mental colonization from the way we are understanding our religion. Either it makes us reject the religion, or it makes us embrace the religion as they have defined it for us. Both approaches are, obviously, wrong.

The Hudood is harsh, yes; but not disproportionately. The crimes with the harshest punishments, are crimes of the utmost severity and destructiveness to society. That being said, no crime that carries a Hadd punishment can be dealt with frivolously. The remedial effect of the Hudood depends upon its judicious implementation. Every effort must be made to avoid it, otherwise, its implementation will likely have the opposite effect.

Umar bin al-Khattab said, “if I can cancel the Hudood due to doubts, I prefer that to going through with the punishment in the face of doubt.” And the standard of evidence in the Shari’ah leaves enormous room for doubt, particularly in crimes that carry the harshest punishments. What adulterer, for instance, would be so indiscreet as to commit the act in the presence of four witnesses?

Even in the cases of murder, the Shari’ah provides a way out of the Hadd, a way out of Qisas. This is a humane provision completely lacking in the West. Western law contains no concept of forgiveness. There was no case ever brought before Rasulullah ﷺ in which a Muslim was accused of murder except that he ﷺ ordered the bereaved to pardon the killer. The pro- and anti-death penalty debate in the West has yet to discover the civilized solution of Diya.

The bulk of the Shari’ah deals with public behavior, and the sanctity of privacy in Islam;, the rigid prohibition of spying, eavesdropping, and searching for or exposing the faults of others; offers the citizenry a massive protection against the Hudood. Allah, Subhanahu wa Ta’ala, commanded us to have taqwa of Him as much as we can, in public and in private, but the Hudood is essentially concerned with the enforcement of that command in the public sphere. Lapses committed privately are not to be exposed, not to be suspected, and certainly not to be confessed by coercion or abuse.

The Shari’ah is concerned with promoting righteousness, even if that means preserving the public image of righteousness for the privately sinful (who among us, after all, does not fall into that category?); breaches that are concealed are not to be dug up, and we are not supposed to search for opportunities to impose the Hadd on someone.

Furthermore, once the Hadd is imposed on someone, they are not supposed to continue to face vilification after that. The Hadd has expunged them of their crime, and they are to be welcomed back into the community unhesitatingly.

It is not as the West claims. The Shari’ah is not harsh, even if it contains harsh punishments; the Shari’ah itself prevents these punishments as much as possible, it is a merciful and benevolent legal system unparalleled by any man-made construct, if only we can approach it as it actually is, and not as we have been led to believe it is.