Islam

Turning Islam into an ideology

The 20th Century was the heyday for ideology. Marxism, Socialism, Communism, Nazism, Fascism, on and on.  The 20th Century also sent the Muslim world into a tailspin with the disintegration of the Ottoman Empire.
In some ways, you can kind of see a parallel between what happened intellectually in the Muslim world with what happened in Europe in terms of the shift away from traditional religious structures of thought and understanding to rationalistic ideology, because they basically lost their moral footing when they turned away from religon.  Something Fredich Nietzche predicted well before it happened, when he said “God is dead…we have killed Him…who will wipe the blood off us?”  What he meant, of course, was that men had killed their belief in God, renounced religious structures, and in so doing, had ventured into chaos.

For Europe, the turn away from religion made them turn to ideologies for something to believe in.  For the Muslims, the end of the Ottoman Empire left them scrambling for a way to re-energize themselves around a concept that could restore their power and sense of identity.  Extremism emerged both in the West and in the Muslim world in the form of radical belief in ideologies.  For Europe, these were rationalistic, while for the Muslim world, it was still religiously based, with the concept of Islamism or Political Islam.

Since Islam is a religion and not an ideology, turning it into an ideology was not an easy thing to do.  So what they did was to basically borrow elements of other ideologies.  While there were a variety of trends, generally aligning with one or another European ideological trend, Islamism was essentially focused on building an ideology that was state-centric.  This isn’t surprising, since the whole movement developed as a response to the collapse of the Ottoman state.

As Islamism was developing, in the Arab world, there was also the emergence of another ideology, that of Pan-Arabism, or Arab nationalism; which, in fact, was already brewing prior to the dismantling of the Ottoman Empire, and played a role in its collapse.  This then saw the Baathist ideology form, and spread in the Arab world.  It was a kind of mix between Fascist and Socialist, Totalitarian dogmas, and Islamism was quite influenced by this.  In fact, it is more or less the same, politically, but with the religious element blended in.

So what sort of religious element would work here?  Well, it makes sense that it would be an interpretation that emphasizes a strict view on the rules and regulations of the religion, I think.  It should be an interpretation that creates a necessity of enforcement of those rules by the state.  And this is predictably going to mean exaggerating the status of what may just be recommendations into the status of obligatory legislation, and it is going to mean denying the existence of divergent opinions on a single issue.  It should also be an interpretation that emphasizes a divisive group identity and a method of proving group identity through superficial, observable adherence to the rules being mandated.

This is the only viable religious interpretation that can be used to support a state-centric ideology, and to a certain extent, that is exactly what happened with Wahhabism in Saudi Arabia when the modern state was founded.

Now, I should say, of course, that this is not to in any way lessen the centrality and importance of the Shari’ah in Islam.  But the fact of the matter is that the Qur’an, as explained by some of the most eminent scholars of Islam, only contains about 500 verses that provide explicit legislation, explicit meaning, they are not open to interpretation, they are clear-cut rulings; and most of these pertain to acts of worship, not to governance or the penal system and so forth.  That is out of a total number of verses over 6000. So the actual explicit rulings in the Qur’an are relatively few.  The same sort of ratio exists in the Hadiths; the overwhelming majority of Hadiths do not contain explicit legislation.  What has happened is that the line between what is an explicit ruling and what is an interpreted ruling derived from non-explicit verses and Hadiths has become blurred.  That is, the line between the Law itself and jurisprudence, or Fiqh, has been blurred.  And this means the line between what is Revelation and what is opinion has become obscured.

Furthermore, the methodologies for deducing jurisprudential rulings have decreased.  We have started to take a very cut-and-dried approach to jurisprudence, we over-simplify, we discard nuances, we fail to consider circumstantial factors, environmental and historical factors, and so on.  And it is necessary to do that when you are creating an ideology.  You have to over-simplify.  You have to reduce complexity.  You have to create a black and white perspective and eject as many alternate views as possible.

So we have this idea today that because the early generations of Islam are the best generations, we have to do what they did, we have to imitate their actions; rather than saying that we should engage in the same intellectual processes that they did to determine what our actions should be; because those processes are complicated, and because those processes may very well result in a multiplicity of opinions about what we should do.  That approach does not lend itself to the uniformity and cohesion required by an ideology.

An ideology must be able to manifest itself into a system; you have to be able to tick the boxes, with the belief that once all the boxes are ticked, you will have established a Utopia.

But here is the thing:  there is no such thing as an Islamic System.  This term does not appear in the entirety of the Qur’an or Hadith literature.  But, you know, Marxists have a system, Communists have a system, Fascists have a system, Baathists have a system, so we have to have a system…if we are going to have an ideology.

What the Qur’an is, and what the Sunnah is, and what they say they are, is Guidance; not a system.  That is because Islam is a religion, not an ideology; and when you reduce it to an ideology, you make it dysfunctional.  You turn it into a man-made construct, and not Divine Guidance.  We always like to say that Islam provides a prescription for an ideal society; as the Islamist slogan says “Islam is the solution”.  But that is not what the Book says, that is not what the Prophet said.  And if Islam really did claim to provide a panacea for each and every human problem that has ever and will ever occur, and if it claimed that it lays out the blueprint for a Utopian society; that would be proof positive that it did not come from the Creator.

I know for Muslims, this sounds strange.  We are fond of likening the Qur’an to an instruction manual for life.  We say that Allah has provided us with a rule book for how to live our lives, how to deal with any and every difficulty and challenge; and that it is the very comprehensiveness of Islam that proves it has a Divine Origin; because who else could have come up with such a system other than God?  But the truth is that our Creator Knows better than we do how complex we are, how complicated our nature is, how much our circumstances and situations change, and that any sort of comprehensive set of instructions are inevitably going to become obsolete in a very short span of time.  That is why what we get from the Qur’an and Sunnah is Guidance that can be adapted as we and our circumstances change.  That is why Islam does NOT provide a list of boxes to tick to create a Utopian society, because our Creator Knows that the nature of the Creation He produced and the nature of the creatures in it are such that there is no such thing as an earthly Utopia.

The proof of the Divine Origin of Islam is that it does NOT present a formula, a plan, a system for creating an idyllic society, because only a human being would imagine that such a society could be created.  Islam provides Guidance and Wisdom that can adapt to circumstances and that can inform us about our nature to help us navigate through life in ways that will hopefully make our lives more successful and our selves more virtuous, and most importantly (as it IS a religion) improve our relationship with the Creator and make us successful in the Afterlife.

Even though Islamism is awash with religious rhetoric and references to Allah, really, it functions as a secular neo-fascist ideology, almost exclusively concerned with material issues and explanations of worldly matters, and it has very little to do with worship or spirituality.  Allah has become the rhetorical figurehead of a conceptual state in the Islamists’ minds almost like the mythologized image of Joseph Stalin in Soviet Russia, whom everyone wants to please and associate themselves with through their strictness and expertise in the ideology.  Islamists have kind of become the clergy Islam never had, and isn’t supposed to have; the priest class who are the arbiters and enforcers of an ideology that is primarily interested in power and control.  And again, that is one of the things that happns when you turn religion into ideology; you create a class of experts and authorities who have no real qualification outside of the niche they have created for themselves. That is what happens with any ideology I suppose; you have a group of intellectual interpreters of the ideology, and they become authorities; and they are people who could never attain authority in any other scenario.

Advertisements

Recognising the dark side     علامات الجانب المظلم

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As Muslims we believe in two basic forces that can draw us into bad behaviour and wrong-doing. One is external, and one is internal. There is Shaytan, and there is the nafs. We do not believe that people are innately good or bad, but that they have the innate potential to be either, and indeed, to be both simultaneously.

It is fairly important to clarify that when Allah says that “all human beings sin” He did not say “all human beings are sinful”; that is a significant difference. A person’s life is comprised of both good deeds and bad deeds, and these will all be weighed against each other on Judgment Day.

The nafs, or the Self, is more or less similar to what Carl Jung described as the Shadow; it is the dark side of our nature that we are continuously grappling with, and to which we often succumb, though to varying degrees. Muslims are aware of this perpetual struggle, and the added factor of the external temptations and promptings and incitements of Shaytan which further complicate our efforts to live a moral and disciplined life.

Despite what most people think about Islam; that it is harsh and unforgiving, our awareness tends to make us more compassionate and less judgemental when someone stumbles; even if that compassion does not negate the necessity of punishment.

And we are emphatically encouraged to conceal the misbehavior of others, to address wrong-doing one-on-one rather than in a public forum, and to refrain from prying into the private affairs of other people looking for their sins. We all know that every one of us is struggling, and that every one of us fails in that struggle from time to time; and we know that righteousness does not mean never failing, but always continuing to struggle.

It seems to me that the standard shock and vilification non-Muslims display about the misbehaviour of others is quite dishonest, or at best very naive and self-deceiving. It seems to be a denial of the fact that everyone has a dark side and that everyone is capable of succumbing to urges and confusions which cause them to behave in ways radically contradictory with their own moral aspirations.

No one is their “best self” all the time, and everyone’s “worst self” can be utterly horrendous, disgusting, and dangerous. This is something that we all must acknowledge, about ourselves and about each other.

We have all been subjected, at one time or another, to other people’s ugly descent into their worst selves, and it is always hard to know what to do and how to react. But, by the same token, others have been subjected to our own ugliness at one time or another and I would argue that across the board, the people who have reacted to us with understanding and pity tend to become dearer to us and help us to become better. And this, after all, is what we should be trying to do with each other.

كمسلمين نحن نؤمن بوجود نوعين من القوى الأساسية المؤثرة التي قد تجذبنا لارتكاب الذنوب والسقوط في الآثام: المؤثر الأول خارجي، والمؤثر الثاني داخلي. فهناك الشيطان، وهناك النفس… نحن إذا لا نؤمن بأن الناس إما أشرار أو أخيار بالفطرة، ولكن هناك قدرة فطرية لدينا أن نكون إما هذا أو ذاك، أو كلاهما في آن واحد.

من المهم إلى حد ما أن نوضح أن الله سبحانه وتعالى عندما أعلمنا بأن كل بني آدم خطاء، فهو لم يقل لنا كل بني آدم مخطئون، وهناك فرق كبير. فحياة الشخص تتكون من تركيبة من الأعمال الصالحة والسيئة، كفتين من الذنوب والحسنات سيتم وزنهما يوم الحساب في مقابل بعضهما البعض.

فالنفس إذا هي أقرب ما تكون إلى ما وصفه كارل يونغ بـ”الظل”، فهي الجانب المظلم من طبيعتنا الذي نواجهه باستمرار، وغالبا ما نخضع له، ولو بدرجات متفاوتة. والمسلمون على دراية بهذا الجهاد الدائم، مع العامل الإضافي للإغراءات الخارجية وتحريض ووسوسة الشيطان الذي يزيد من تعقيد جهودنا في أن نعيش حياة أخلاقية ومنضبطة.

على علكس ما يظنه معظم الناس من أن الإسلام قاسي وبلا رحمة، إلا أن وعينا يميل إلى جعلنا أكثر رحمة وأقل إصدارا للأحكام عندما يتعثر شخص ما، حتى وإن لم تنفي هذه الرحمة ضرورة العقاب.

نحن نشجع بشدة على ستر أي زلل في سلوك الآخرين، وبأن التصدي للخطأ يكون بشكل شخصي (من شخص لشخص) بدلا من أن يكون في ميدان عام، وعن عدم التلصص على خصوصيات الآخرين بهدف تتبع خطاياهم. فنحن نعلم أن كل منا يجاهد نفسه، وأن كل منا يفشل في هذا الجهاد من وقت لآخر، كما أننا نعلم أن التقوى لا تعني عدم الفشل أبدا، ولكنها تعني الاستمرار في جهاد النفس.

يبدو لي أن الصدمة المعتادة التي يظهرها غير المسلمين عند سوء تصرف الآخرين تعتبر غير أمينة ومضللة خاصة عندما يشيطنون هؤلاء المخطئون، أو في أحسن الأحوال فإن ما يفعلونه يكون مخادع جدا ومضلل، فهو ينكر حقيقة أن لكل شخص جانب مظلم وأن الجميع قادرون على الاستسلام لإلحاح النفس وللتشويش الذي يدفعهم إلى التصرف بطرق تتناقض جذريا مع تطلعاتهم الأخلاقية.

لا يوجد أحد على وجه الأرض “متمالك لذاته السامية” طوال الوقت، ولو كان الجميع يتصرفون “بذاتهم المتدنية” طوال الوقت لكان الأمر أصبح مروع جدا، ومثيرا للاشمئزاز، وخطيرة. وهذا أمر يجب علينا جميعا أن نعترف به: عن أنفسنا وعن بعضنا البعض.

لقد تعرضنا جميعا، في وقت أو آخر، لدركات للجانب القبيح في الناس أو إلى ذواتهم المتدنية، ومن الصعب دائما أن نعرف ما يجب أن نفعله أو كيف نتصرف. ولكن، على نفس المنوال، فقد تعرض آخرون لقبحنا في وقت أو آخر، وأحب أن أقول أنه على كافة الأصعدة، فإن من تعاملوا معنا بالتفاهم والشفقة قد أصبحوا أعزاء علينا وساعدونا على أن نصبح أفضل… وهذا تحديدا ما يجب أن نحاول أن نفعله مع بعضنا البعض.

The irrationality of the “Incompatibility” argument     جدلية “عدم التوافق” العقيمة

 

 

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

When people like Sam Harris say that Islam is incompatible with the West, never mind that millions of born and bred Westerners like myself have voluntarily embraced Islam (that is another vein of rebuttal altogether), I just wonder how it can so often be missed that what he is actually saying is that Islam is incompatible with Western domination.  Because, let’s be honest, if people in the Middle East or Asia are incompatible with the West, what does that really even matter?  They are not IN the West.  It only matters because the West wants to extend to the East.  It only matters because they want there to ONLY BE the West.

I mean, just for the sake of discussion, let’s just agree that Islam is incompatible with the West; it isn’t of course, but ok, I’ll indulge you

Well, is it UNIQUELY incompatible with ONLY the West then?  Is Islam compatible with atheistic Communism? Because there isn’t a narrative in the Muslim community about how China is at war with the Islamic world.  Is it compatible with South American Leftist Catholicism? Because we are not complaining about a Brazilian crusade against Islam, are we?

Why is it that our differences with every other belief system don’t seem to preclude the possibility of coexistence, but somehow it is only the “West” with whom it is apparently impossible to get along?

Well, could it possibly be because the “West” tends to be far more intrusive and beligerent than everyone else?

And no, you can’t say it is because Muslims are “invading” the US and Europe through immigration, and thus bringing the “incompatibility” to the forefront.  Muslims are a higher percentage of the population in China than in the US, and the Muslim population in Latin America has grown by almost 25% in just the last few years.   But, again, no co-existence issues.

Sure, in China, there is a conflict in Xinjiang province with the Uyghurs, but, first of all, that is just one province, and the Uyghurs are not even the biggest ethnic group in China who are Muslims.  And secondly, that conflict has more to do with ethnic identity and nationalistic secessionist ambitions than with religion.  China is not taking a stance towards Islam even remotely as divisive and reactionary as the “West”.  You are not going to find the Chinese government saying “Islam is fundamentally incompatible with China”; that would be ludicrous.

So are you telling me that China is more tolerant and adaptable than the US and Europe?  China has massive business connections with the Muslim world (like the West does), but they do not oblige any sort of cultural change in those societies (like the West does).

So could it not possibly be that the “incompatibility” has less to do with having different beliefs and more to do with the Western perception that their dominion extends over the entire globe, and that we disagree with that?

And, I am really sorry, but if the most convincing way you can prove that Muslims are against “liberal values” like Free Speech is to point to our reaction when you insult and slander the Prophet and burn the Qur’an; well, you will have to do better than that; particularly when half of the American population is up in arms about football players not standing for the National Anthem, and people are deliberately getting mowed down by a car because they don’t want a Robert E. Lee statue.

عندما يقول أشخاص مثل سام هاريس أن الإسلام غير متوافق مع الغرب، فلعينا أن نغض البصر عن الملايين ممن ولدوا وتربوا في الغرب مثلي ثم اعتنقوا الإسلام طواعية (فهذا مسار أخر للطعن في كلامه)، ولكني أتساءل فقط كيف يمكن تجاهل أن ما يقوله في الواقع هو أن الإسلام غير متوافق مع الهيمنة الغربية. ولنكن صادقين، إذا كان الناس في الشرق الأوسط أو آسيا غير متوافقين مع الغرب، فماذا يهم ذلك حقا؟ فهم ليسوا في الغرب. الأمر يهم فقط لأن الغرب يريد أن يمتد إلى الشرق، الأمر يهم فقط لأنهم يريدون ألا يكون هناك (((أي شيء))) إلا الغرب.

وفقط من أجل المناقشة، دعونا نتفق على أن الإسلام غير متوافق مع الغرب؛ هذا غير حقيقي طبعا ولكني سأتفق كرها، وكما نقول: “خليك مع الكداب لباب الدار!”

إذا هو غير متوافق فقط مع الغرب؟ ولكن هل الإسلام متوافق مع الشيوعية الملحدة؟ لأنه لا توجد سردية في المجتمع الإسلامي عن كون الصين في حرب ضد العالم الإسلامي. وهل هو متوافق مع أمريكا الجنوبية الكاثوليكية اليسارية؟ لأننا لا نشكو من حملة صليبية برازيلية ضد الإسلام، أليس كذلك؟

لماذا يبدو أن خلافاتنا مع كل نظم المعتقدات الأخرى لا تستبعد إمكانية التعايش، ولكن على نحو ما فإنه “الغرب” فقط الذي يبدو أنه من المستحيل أن نتعايش معه؟

حسنا، هل يمكن أن يكون ذلك لأن “الغرب” يميل إلى أن يكون أكثر تطفلا وأكثر ولعا بالقتال عن كافة الشعوب؟

ولا يمكنك أن تقول هنا أن المسلمين “يغزون” الولايات المتحدة وأوروبا بالهجرة، مما يضع “عدم التوافق” في الصدارة. فنسبة المسلمون في الصين (مقارنة بتعداد سكانها) أعلى مما هي في الولايات المتحدة، وقد زادت نسبة المسلمون في أمريكا اللاتينية بنسبة 25٪ تقريبا في السنوات القليلة الماضية. ولكن، مرة أخرى، لا توجد أي مشكلة في التعايش.

بالتأكيد، في الصين، هناك صراع في مقاطعة شينجيانغ مع الأويغور، ولكن أولا وقبل كل شيء، هذه مجرد محافظة واحدة، والأويغور ليست حتى أكبر مجموعة عرقية في الصين من المسلمين. وثانيا، هذا الصراع يرتبط ارتباطا وثيقا بالهوية الإثنية والطموحات الانفصالية القومية وليس بالدين. فموقف الصين تجاه الإسلام لا يقارن بشيء من رجعية وتفرقة “الغرب”. فأنت لن تجد الحكومة الصينية تقول شيء سخيف مثل: “الإسلام غير متوافق أساسا مع الصين”.

فهل تقول لي أن الصين أكثر تسامحا وقابلية للتكيف من الولايات المتحدة وأوروبا؟ الصين لديها علاقات تجارية ضخمة مع العالم الإسلامي (كما يفعل الغرب)، لكنها لا تفرض أي نوع من التغيير الثقافي في تلك المجتمعات (كما يفعل الغرب).

فهل من الممكن أن يكون “عدم التوافق” أقل ارتباطا بوجود معتقدات مختلفة وأكثر ارتباطا بالإدراك الغربي بأن سيطرتهم تمتد على العالم بأسره، وأننا نعارض ذلك؟

أنا آسف حقا، ولكن إذا كانت الطريقة الأكثر إقناعا التي تثبت بها أن المسلمين ضد “القيم الليبرالية” مثل حرية الرأي، هو أن تشير إلى رد فعلنا عند إهانة وتشويه نبينا وحرق القرآن الكريم، فسيكون عليك أن تفعل ما هو أفضل من ذلك؛ لا سيما عندما يرفع نصف الشعب الأمريكي أسلحتهم لأن لاعبي كرة القدم لا يقفون للنشيد الوطني، وعندما يتم عمليا “جز” الناس بالسيارات كالحشائش لأنهم لا يريدون وضع تمثال لروبرت إي. لي.

Nouman Ali Khan and Islamist Reductivism             نعمان علي خان واختزالات الإسلاموية

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As soon as the story broke about Nouman Ali Khan’s interactions with female staff, colleagues and students, we began to see people posting slightly panicked messages, apparently to all of us, essentially telling us that it is a mistake to idolize public figures and that our faith should not be shaken because one preacher falls short of the image we had of him.  There are a lot of problems with this response.  The most obvious problem with it is that it massively overestimates the importance of these Muslim public figures in the lives of the Ummah.  As if screenshots of an intimate chat between an ustadh and a woman he is courting might deal a body blow to our belief in Islam the way the death of the Prophet did or something.  This inflated view of the importance of these teachers reveals a lot.

By saying “don’t idolize them” when one of them falls from what they presume is their pedestal, what they are actually doing is trying to stabilize their own pedestals.  Because if one of them falls, they are not actually afraid that we will lose faith in Islam (that is absurd), but that we will lose faith in them as arbiters of what it means to be a good Muslim. They are afraid of a domino effect.

But here is the thing:  by insisting that Nouman Ali Khan be ejected from his pedestal for not conforming 100% to what we have come to define as a good Muslim, they are reinforcing the idolization of teachers like him.  They are reinforcing the idea that no one can be qualified to speak about Islam unless he or she is sinless and perfect.  They are reinforcing the idea that normal human frailties, faults, and weaknesses are equivalent to Nifaq.  Nouman Ali Khan always had a lot of interesting and useful things to say about the Qur’an, and he still does.  Nothing that has transpired has changed that.  What has to change is this un-Islamic notion that committing transgressions disqualifies you from teaching the knowledge you have, and from contributing to the overall understanding and development of the Ummah.  You cannot, in the same breath, say that we should not idolize teachers and also that Nouman Ali Khan should be shunned for not living up to the idolized image we supposedly had of him.  You can’t shove someone out of the pantheon of Islamic celebrity teachers and simultaneously claim that there should be no pantheon; no, you are trying to preserve it by casting him out.  If anything, this reaction seems more to justify their own expulsion from the pantheon, because this does not at all reflect genuine Islamic principles on the compassionate treatment of sin and error.

But, you see, this is symptomatic of what Islamism has done to the religion.  It has reduced it to a set of boxes to tick off; and in so doing, it has removed from Islam the capacity to deal with human complexity, which is something the religion does better than anything else.  The ideology of Islam, as opposed to the religion of Islam, leads people to equate superficial adherence to observable practices with internal qualities, such that if one ticks all the boxes, then that means they are a sinless, righteous person.  If he has a beard; he is devout.  If she wears hijab or niqab; she is righteous.  If he or she memorized the Qur’an; they are good, decent, pious people.  But none of these things mean those things.  If you have a beard, it means you have a beard.  If you wear hijab, it means you wear hijab.  That’s all; no more no less.

And if you insist on taking religious instruction exclusively from people who are free of human complexity, who do not sometimes fail in their moral struggles, who have no personal, psychological or emotional issues; who, in other words, bear no resemblance to you or to any other human being on earth because of their absolute piety, then I would really like to know who you are going to learn from; and if you DO find someone like that, I shudder to think what it is you will learn.

Long before Carl Jung theorized about the “Shadow” or the “dark side” of the human psyche, we understood the animal qualities of the Nafs, and we knew about the ongoing struggle in which we are all engaged against those darker elements of our beings.  We learned that the best people are not sinless, but that the best are those who repent and seek forgiveness when they inevitably do sin.  And we learned that sin and wrongdoing are more than anything else, forms of self-oppression.  The very language of Islam regarding sin and transgression manifests compassion, empathy, and promotes rehabilitation not condemnation.

But ideology cannot tolerate aberrations.  It must be judgmental, strict, harsh, and absolutist. And this has infected our own personal practice and understanding of Islam.  It has made us very hard on one another, and this harshness with others unavoidably makes us hypocritical, because, of course, we are each guilty of sin and wrongdoing in our own private lives, and very often, we are guilty of exactly the same errors for which we condemn others.  And in doing so, we commit a wrong even greater than the wrong we are condemning.  This is just part of how reducing Islam from a religion to an ideology reduces us in the process, demeans us, and instead of making us better people, makes us worse.

بمجرد أن اندلعت قصة الرسائل التي تبادلها الداعية نعمان علي خان مع بعض الموظفات والزميلات والطالبات، بدأنا نرى رسائل مضطربة قليلا تصدر من البعض، وعلى ما يبدو فإنها تخبرنا جميعا وبشكل أساسي أنه من الخطأ أن نؤله الشخصيات العامة وأن لا ينبغي أن يهتز إيماننا لمجرد أن أحد الدعاة انحرف عن الصورة التي رسمناها له. هناك الكثير من المشاكل مع رد الفعل هذا، والمشكلة الأكثر وضوحا هي أنها تبالغ في تقدير أهمية الشخصيات العامة الإسلامية في حياة الأمة. وكأن بضعة لقطات من دردشة حميمة بين أستاذ وامرأة يغازلها ستسدد ضربة قاضية لإيماننا بالإسلام أشبه ما يكون بحادث موت النبي صلى الله عليه وسلم مثلا… هذه النظرة المتضخمة لأهمية هؤلاء الدعاة تكشف عن الكثير.

كلمة “لا تؤلهوهم” نفسها التي نقولها عندما يسقط أحد منهم من على منبره، كأنها في الواقع محاولة لجعلهم مستقرين على هذا المنبر، لأنه عندما يسقط أحدهم، فالناس لا يخافون حقا من فقداننا لإيماننا بالإسلام (فهذا أمر سخيف)، ولكنهم يخافون أن نفقد الثقة بهم كمثال لما يعنيه المسلم الحق… باختصار هم يخافون من تأثير الدومينو.

ولكن إليكم هذه النقطة: بإصرارهم على طرد نعمان علي خان من منبره لعدم مطابقته 100٪ مع ما يرون أنه تعريف المسلم الحق، فهم يعززون “تأليه” كل الشيوخ مثله، ويعززون فكرة أنه لا يمكن لأحد أن يكون مؤهلا للتحدث عن الإسلام ما لم يكن مثالي وبلا خطيئة، ويعززون الفكرة القائلة بأن أوجه القصور والعيوب ونقاط الضعف البشرية العادية مثلها مثل النفاق. لقد كان لنعمان علي خان الكثير من الأشياء المثيرة والمفيدة ليقولها عن القرآن، ولا زال يفعل، ولم يطرأ أي تغيير على ذلك. ما يجب أن يتغير هو هذه الفكرة غير الإسلامية التي ترى أن ارتكاب التجاوزات ستستبعدك من نقل معرفتك للآخرين، ومن المساهمة في الفهم العام وتنمية الأمة. لا يمكنك، أن تقول في نفس العبارة أننا لا يجب أن نؤله أساتذتنا وشيوخنا، وأنه يجب أن تتم مقاطعة نعمان علي خان لأنه لم يرق إلى الصورة النمطية التي كان من المفترض أن يكون عليها. لا يمكنك أن تقذف شخص ما من فوق معبد تأليه الشيوخ المشاهير ثم تدعي في الوقت نفسه أنه لا ينبغي أن يكون هناك معبدا للتأليه! أنت بهذا تحاول أن تحافظ على معبد التأليه عن طريق إبعاد هذا أو ذاك عنه. أن كنا نريد أن نصف رد الفعل هذا بشيء، فهو يبرر طردهم هم أنفسهم من مثل هذا المعبد، لأنه لا يعكس على الإطلاق المبادئ الإسلامية الحقيقية على المعاملة الرحيمة للخطيئة والزلل.

ولكن، كما ترى، هذه هي أعراض ما فعلته الإسلاموية للدين، فقد اختزلته في قائمة من النقاط التي يتم وضع علامات بجوارها؛ وبذلك، فقد أزالت من الإسلام القدرة على التعامل مع التعقيد البشري، وهو شيء يفعله الدين أفضل من أي شيء آخر. فالأيديولوجيه الإسلاموية، عكس الدين الإسلامي نفسه، تجعل الناس يساوون بين التمسك السطحي بالممارسات المرئية وبين الصفات الداخلية، بحيث إذا وضع أحدهم علامة بجوار كل نقطة، فهذا يعني أنه شخص خير وبلا خطيئة: فإن كان بلحية، فهو متدين. وإن كانت ترتدي الحجاب أو النقاب، فهي صالحة. وإذا حفظ أو حفظت القرآن، فهو طيب، وتقي وعلى خلق. ولكن هذا لا يعني ذاك في الحقيقة!! فإذا كان لديك لحية، فهذا يعني أن لديك لحية. وإن كانت ترتدي الحجاب، فهذا يعني أنها ترتدي الحجاب. وهذا كل شئ؛ لا أكثر ولا أقل.

إن كنت تصر على أخذ تعاليم الدين حصريا من أشخاص خالين من التعقيد البشري، ولا يفشلون أحيانا في جهادهم الأخلاقي، وليس لديهم قضايا شخصية أو نفسية أو عاطفية؛ أو بعبارة أخرى، لا يحملون أي تشابه بك أو بأي إنسان آخر على الأرض بسبب التقوى المطلقة، دعني أعرف إذا ممن ستتعلم!!؟؟ وإن وجدت هذا الشخص، فأنا أرتعد وأنا أفكر ما قد تتعلمه منه.

قبل أن يقوم كارل يونج بالتنظير لقضية “الظل” أو “الجانب المظلم” من النفس البشرية بفترة طويل، كنا نحن نعرف الكثير عن الصفات الحيوانية للنفس، وكنا نعرف عن الصراع المستمر الذي ننخرط فيه كلنا ضد هذه الجوانب السوداء من ذواتنا، وعلمنا أن أفضل الناس ليسوا بلا خطيئة، ولكن الأفضل هم من يتوبون ويستغفرون عندما يخطئون. وعلمنا أن الخطيئة والمخالفة هي شكل من أشكال الكبت النفسي أكثر من أي شيء آخر. فلغة الإسلام ذاتها عن الخطيئة والعدوان تجسد الرحمة والتعاطف، وتعزز إعادة التأهيل وليس الإدانة.

ولكن الإيديولوجيات لا يمكن أن تتسامح مع الانحرافات، فهي تصدر الأحكام بصرامة، وقسوة وبشكل مطلق. وهذا هو ما أصاب ممارستنا الشخصية وفهمنا للإسلام. وجعلنا نصعب الأمور جدا على بعضنا البعض، وهذه القسوة مع الآخرين لا مفر منها تجعلنا منافقين، لأننا، بالطبع، جميعا نرتكب الذنوب والزلل في حياتنا الخاصة، وكثيرا ما نكون مذنبون بنفس الأخطاء التي ندين بها الآخرين. وعندما نفعل هذا فنحن نرتكب خطأ أكبر من الخطأ الذي ندينه. هذه مجرد لمحة من كيف اختزلنا الإسلام وحولناه من دين إلى أيديولوجية وفي أثناء هذه العملية، قللنا من أنفسنا … وبدلا من أن نجعل من أنفسنا أناس أفضل، جعلنا أنفسنا أسوأ.

A critical approach –   تناول نقدي

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There is no advanced field of study that can dispense with its earliest, pioneering scholars.  And it may well be true that latter-day scholars pale in comparison to their forbearers whose intellectual achievements laid the groundwork for everything that followed.  Isaac Newton will never be superfluous to Physics, for example; nor Sigmund Freud to psychoanalysis.  And in the area of Islamic knowledge, we can never dismiss giants like Imam Ahmad, Imam Shafi’I, Abu Hanifah, Ibn Taymiyyah, and so on.  But the understanding of Physics did not end with Isaac Newton; and nor should the development of our understanding of religion be constrained by our reverence for the early scholars.

Subsequent scholars have pointed out several flaws in Newton’s theories.  300 years after Isaac Newton wrote about the Laws of Gravity, a 23-year-old Physics student discovered an error in his calculations that no one had ever noticed before.  But, as the student himself says, “it certainly doesn’t change history’s view of Newton”.  The Psychology community today largely views Freud’s theories as fundamentally wrong, but still recognises the value of his foundational work on pathology.  In both of these cases, the most eminent figures in their respective fields of study suffer from what is inevitable for anyone whose mind is bound by time and space; their work is dated.

Over the course of decades, to say nothing of centuries, it is not merely that information and thoughts change, but thought processes change as well.  This applies on the micro level in our own lives.  When you are young and inexperienced, you make decisions and hold opinions that seem perfectly rational and well-reasoned at the time, but later in life, when you revisit those choices and ideas, you see the mistakes you made because your life experience enables you to see factors and dynamics you were incapable of considering at the time.  You formed opinions based on who you were then, what you knew, and what circumstances formed the context of your choices.  Furthermore, all of these factors influenced your thinking process, because, for example, who you are at 18 is very different from who you are at 40 or 50.  You have different priorities, different goals, and even different values over time.  At one point, you may make decisions based exclusively on idealistic principles, while developing your moral character; at another point, your thought process may be more driven by material concerns as you try to provide for a family, and so on.

Consider the experience of re-reading a favorite book from your youth years later that had a major impact on you the first time you read it.  Most likely, you react very differently to it upon second review.

I would argue that this same dynamic occurs on a larger scale; it happens to societies.  It happens, indeed, to the human race.

Our great early scholars lived in a particular era, in particular circumstances, and they did not exist in a vacuum.  Their approaches to the interpretation of the religion, their thought processes in extrapolating rulings in Fiqh from Shari’ah evidences, were unavoidably subject to the influences of their time and place and society.  I highly doubt that any single one of them would have claimed that their work would, or should, abide without update until the end of time, equivalent to the Divine source material.  And I doubt that any single one of them would have suggested that their conclusions should not be questioned or challenged simply on the basis of them being “Great Men”.

But this is what happens frequently today in this Ummah.  We know that we cannot attribute infallibility to the early scholars without this being Shirk, but in practical terms, we treat them as if they were because we take it by default that we are inherently more fallible than they were, and thus, we are not qualified to question or challenge their conclusions.  The result of this is that their conclusions must be accepted as if they are infallible.  And that is a massive mistake.

This is not to say, of course, that anyone and everyone can engage in Tafsir or Fiqh with equal legitimacy to genuinely brilliant scholars of the past.  And, again, it does not mean that those scholars can be discarded in any way.  But we have every right to approach their conclusions critically, and yes, we do have the right to either take or leave their rulings in accordance with what we determine to be correct; and we are required to allow others to do the same.  The one who follows a scholar’s opinion does not have a higher rank in righteousness than the one who does not, and vice versa.  If there is no compulsion in religion, which is from Allah, there is even less validity for compulsion in Fiqh, which is from human beings.  If you recognise the reality that a scholar may be right or wrong in his ruling, than you can also be right or wrong in either following his ruling or not following it; and the one who chooses to do either one is equal to the one who chooses to the opposite.  And this, it seems to me, underpins the existence of any sense of brotherhood between us.

I will give something of an example to elucidate how an individual’s thought process informs the way they interpret religious texts, and why it is useful, or can be, to approach these matters critically.  In this case, I am not talking about an early scholar, but an actual Companion who, in my view, misconstrued the implications of a statement by the Prophet ﷺ.  And, of course, there are many such instances of this among the Sahabah.

There is a well-known story about Abu Dharr al-Ghifari in which he was told, and insistently rejected as a possibility, that his house had burnt down.  He considered it impossible that this had occurred because he had recited a du’aa that morning which he learned from Rasulullah ﷺ, that guaranteed protection from any sort of harm.

As it turned out, Abu Dharr was right; his house was intact.  But we can argue that his thinking process was flawed.  His house might very well have burnt down, and the protection of the du’aa would have still been true, because, of course, “You may hate a thing while it is actually good for you”.  Had Abu Dharr found his home destroyed, because of the du’aa, he would have understood that the destruction of his house did not constitute harm and that it was something that would ultimately prove beneficial to him; and it seems to me, this would have been a better response to the news.  Rather than rejecting the possibility that the house was burnt down, he could have reacted stoically with the consoling knowledge that the event, despite appearances, was not in fact harmful for him because the du’aa precluded the possibility of harm occurring.   And, as we know, even calamities are good for the Believer.  The du’aa does not, as I see it, prevent things from happening which you might consider harmful, what it prevents is you considering them to be so, and this empowers you to handle anything that happens with an attitude more congruent with Imaan.

Now, you can imagine what might happen if someone actually took Abu Dharr’s understanding of the hadith uncritically.  He or she would imagine that reciting this du’aa every morning would literally prevent anything they deemed harmful from happening, without considering the possibility that their evaluation of the thing might be faulty.  So when something they deem harmful does happen, what then?  They would be left with no other conclusion than that the du’aa doesn’t work, and that either the hadith is inauthentic, or that the Prophet ﷺ was wrong.

This is what happens when we fail to differentiate between what is Divinely revealed and what is humanly deduced; and that is exceedingly dangerous.

لا يوجد هناك أي مجال متقدم من الدراسة يمكنه أن يستغني عن علمائه المتقدمين والأوائل. وقد يكون صحيحا لو قلنا أن علماء العصر الحالي يتوارون خجلا مقارنة بسابقيهم ممن وضعت إنجازاتهم الفكرية الأسس لكل ما تلاه. إسحاق نيوتن لن يكون أبدا زائدا عن حاجة الفيزياء، على سبيل المثال؛ ولا سيغموند فرويد بالنسبة للتحليل النفسي. وفي مجال المعرفة الإسلامية، لا يمكننا أبدا أن نتغاضى عن فيض عمالقة مثل الإمام أحمد والإمام الشافعي وأبو حنيفة وابن تيمية وهلم جرا. ولكن فهم الفيزياء لم ينتهي مع إسحاق نيوتن، وبالتالي لا ينبغي أن “نكبل” تطوير فهمنا للدين لمجرد أننا نقدر علمائنا السابقين.

لقد أشار الكثير من العلماء اللاحقون إلى العديد من العيوب في نظريات نيوتن، فبعد 300 سنة من كتابة إسحاق نيوتن عن قوانين الجاذبية، اكتشف طالب فيزياء يبلغ من العمر 23 عاما خطأ في حساباته التي لم يلاحظها أحد من قبل. ولكن، كما يقول الطالب نفسه، “بالتأكيد هذا لا يغير وجهة نظر التاريخ من نيوتن”. مجتمع علم النفس اليوم إلى حد كبير يرى نظريات فرويد على أنها خاطئة بشكل أساسي، ولكنه لا يزال يعترف بقيمة عمله الأساسي عن علم الأمراض. في كلتا الحالتين، فإن الشخصيات الأكثر بروزا في مجالات العلم ستعاني من حتمية ارتباط عقولنا بالزمان والمكان… فكل جهدهم سيصبح قديما بمرور الزمن.

ومع مرور العقود، بل والقرون، نجد أن المعلومات والأفكار لا تتغير فقط، بل أن العمليات نفسها تتغير، وهذا ينطبق على المستوى الجزئي في حياتنا. فعندما نكون صغارا ومعدومي الخبرة، فنحن نتخذ قرارات ونتبني آراء قد تبدو عقلانية تماما ومعللة جدا في وقتها، ولكن في وقت لاحق في الحياة، وعند إعادة النظر إلى هذه الخيارات والأفكار، سنرى بوضوح الأخطاء التي ارتكبناها لأن حياتنا أصبحت مثل التجربة التي ألقت لنا الضوء على العوامل والديناميات التي لم نكن قادرين على رؤيتها في ذلك الوقت. فقد شكلنا هذه الآراء على أساس من كنا وما كنا نعرفه، كما أن الظروف نفسها شكلت سياق اختياراتنا. علاوة على ذلك، فكل هذه العوامل أثرت على عملتنا الفكرية. فأنت، على سبيل المثال، لو كنت في الـ18 من عمرك ستختلف كثيرا عمن أنت في الـ40 أو 50. ستكون لديك أولويات مختلفة، وأهداف مختلفة، وحتى قيم مختلفة على مر الزمن. ففي مرحلة ما، قد تتخذ قرارات تستند حصريا على مبادئ مثالية، في حين أن طابعك الأخلاقي لم يتطور بعد. وفي نقطة أخرى، قد تكون عملية تفكيرك مدفوعة أكثر بالمخاوف المادية وأنت تحاول أن توفر الرزق لأسرتك، وهلم جرا.

انظر مثلا في تجربة إعادة قراءة كتابك المفضل من سنوات الشباب بعد أن كان له تأثير كبير عليك في المرة الأولى التي قرأته فيها! على الأرجح، ستتفاعل معه بشكل مختلف جدا في المرة الثانية.

ما أود أن أقوله هو أن هذه الديناميكية تحدث على نطاق أوسع؛ فهي تحدث للمجتمعات، بل أنها في الواقع، تحدث للجنس البشري.

لقد عاش علماءنا المبكرون العظماء في عصر معين، وفي ظروف خاصة، وهم لم يكونون يعيشون في فراغ. فنهجهم في تفسير الدين، ومحاولاتهم الدءوبة لاستقراء أحكام الفقه من الأدلة الشرعية، كانت بلا شك متأثرة بزمانهم ومكانهم ومجتمعهم. وبلا شك لا يوجد منهم من ادعى أن عمله، ينبغي أن يلتزم به بدون أي تحديث حتى نهاية الزمن، متشبهين في ذلك بالوحي الإلهي. وأشك أن أي منهم قد اقترح أن استنتاجاته لا ينبغي التشكيك فيها أو الطعن فيها على أساس أنهم “رجال عظماء”.

ولكن هذا ما يحدث في كثير من الأحيان اليوم في هذه الأمة. ونحن نعلم أننا لا نستطيع أن نعزو العصمة إلى العلماء الأوائل دون أن يكون هذا الشرك، ولكن من الناحية العملية، نحن نعاملهم كما لو كانوا كذلك لأننا نعتبر افتراضيا أننا أكثر جهلا وضعفا منهم، وبالتالي، نحن لسنا مؤهلين لاستجواب أو تحدي استنتاجاتهم. والنتيجة هي أن استنتاجاتهم يجب أن تقبل كما لو كانوا معصومين. وهذا خطأ هائل.

وهذا لا يعني، طبعا أن كل الناس أو أي شخص يمكنه أن يقوم بالتفسير أو كتابة الفقه بشرعية متساوية مع علمائنا الأفذاذ من الماضي. ولكنه أيضا لا يعني أن هؤلاء العلماء يمكن الاستغناء عنهم بأي شكل من الأشكال. إلا أن لدينا كل الحق في التعامل مع استنتاجاتهم بشكل نقدي، ونعم، لدينا الحق في تبني أو ترك أحكامهم وفقا لما نقرر أنه صحيحا، ونحن مطالبون للسماح للآخرين بفعل الشيء نفسه. ومن يتبع رأي عالما ما ليست له مرتبة أعلى ممن لا يتبع عالما، والعكس بالعكس. فطالما أنه لا إكراه في الدين، رغم أنه دين الله، فهناك بالتأكيد صلاحية أقل للإكراه في الفقه، حيث أنه من البشر. فإذا كنت تعترف بحقيقة أن عالما قد يكون على صواب أو خطأ في حكمه، فأنت أيضا قد تكون على صواب أو خطأ في إتباع هذه الحكم أو عدم إتباعه؛ ومن يختار أن يفعل أي من هذا فهو يتساوى مع من يختار ألا يفعل. وهذا، كما يبدو لي، يدعم إحساس الأخوة بيننا.

وسأعطيكم مثالا لتوضيح كيف أن عملية التفكير لدى الفرد تلقي الضوء على الطريقة التي يفسر بها النصوص الدينية، والسبب في كون هذا مفيدا، أو أنه قد يكون مفيدا لتناول هذه المسائل بشكل نقدي. في هذه الحالة، أنا لا أتحدث عن عالم من العلماء الأوائل، ولكن عن صحابي جليل، أرى أنه أساء تفسير الآثار المترتبة على حديث صدر عن النبي ﷺ. وبطبيعة الحال، هناك العديد من هذه الحالات بين الصحابة.

هناك قصة مشهورة عن أبو ذر الغفاري الذي قيل له فيها أن منزله قد أحرق ولكنه رفض هذا الأمر بشكل قاطع. واعتبر أنه من المستحيل أن يحدث هذا لأنه قام بتلاوة دعاء تعلمه ذلك الصباح من رسول الله ﷺ، وهو يتضمن الحماية من أي نوع من الضرر.

ثم اتضح أن أبو ذر كان على حق، فقد ظل منزله سليما. إلا أننا يمكن أن نقول أن عملية تفكيره كانت معيبة. فقد كان من الممكن جدا أن يحترق منزله كله، ومع ذلك ستظل “حماية” الدعاء صحيحة، ببساطة لأننا “قد نكره شيئا وهو خير لنا أو نحب شيئا وهو شر لنا”. فلو وجد أبو ذر منزله قد أحرق، بالرغم من الدعاء، فلا شك أنه كان سيفهم أن تدمير منزله لا يشكل ضررا وقد يثبت في نهاية المطاف أنه كان أمر مفيدا له؛ ويبدو لي أن هذه كانت ستكون استجابة أفضل للأخبار. فبدلا من رفض احتمال إحراق المنزل، كان بإمكانه أن يتفاعل بشكل ثابت مع اليقين بأن الحدث، على الرغم من مظهره، لم يكن ليضره لأن الدعاء سيحول دون احتمال وقوع ضرر. وكما نعلم، فحتى النكبات مفيدة للمؤمن. والدعاء كما أرى، لا يمنع حدوث الأمور التي قد نعتبرها ضارة، ولكنه يمنعنا نحن من أن نعتبر ما يحدث على أنه “ضرر”، وهذا يعطينا القدرة على التعامل مع أي شيء يحدث بشكل أكثر انسجاما مع الإيمان.

والآن، يمكنك أن تتخيل ما كان يمكن أن يحدث لو تناول أي شخص فهم أبو ذر للحديث بشكل غير نقدي، فسيتخيل (هو أو هي) أن قراءة الأذكار كل صباح من شأنها أن تمنع حرفيا أي شيء نعتبره من وجهة نظرنا ضارا، دون النظر في إمكانية أن يكون تقييمنا للشيء نفسه معيب وقاصر. فإن حدث ما نراه أو نحسبه “ضررا” كيف سيكون حلنا؟ لن يكون لنا أي استنتاج آخر غير أن الدعاء غير مجدي، وأن الحديث إما غير صحيح، أو أن النبي ﷺ كان مخطئا حاشاه.

هذا بالضبط ما يحدث عندما نفشل في التفريق بين الوحي الآلهي والاستنباط البشري، وهذا أمر خطير للغاية.

Myanmar’s Killing Fields: To flee or not to flee?                 الهروب أم الصمود أمام الموت المحقق في حقول ميانمار؟

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There are conflicting reports coming out of Myanmar regarding whether or not Rohingya men are being allowed by militants to flee with their families.  Some reports are saying that militants are separating men from their wives and children, and turning them back in order to force them to fight.  Other reports say that the men are voluntarily remaining behind to “fight to the death”.

If the former case is true, then the militants are guilty of a serious crime against their own people whose blood they purportedly seek to preserve.  If the latter is true, then the men themselves are guilty of a crime against their own families, against basic logic, and against fundamental principles of the religion.

Rasulullah ﷺ said that anyone who witnesses an evil should correct it with his hand…if he can.  And if he cannot, then he should correct it with his speech…if he can.  And if neither of these options is viable, then he must hate the evil in his heart.  The obligation to act depends upon the ability to achieve the desired results.  If that capability is absent, there is no obligation to act, because it would be futile, and potentially self-destructive.  The evil will not be changed, except insofar as it will actually prevail even more.

The regime, as we all frequently point out, is pursuing genocide against the Rohingya.  If you can prevent this from happening by fighting, then fight.  But if you cannot, then fighting means little more than cooperating with the genocidal agenda of the regime; offering your neck to be slaughtered.  It means acceleration of the genocide, not prevention of it.  There is nothing to support this in the religion.

If men are not allowed to flee with their families, or choose to remain behind while their wives and children venture off alone into the wilderness, their families will undoubtedly suffer severely from their absence.  Women and children will face poverty, exploitation, the real risk of abusive human traffickers, and any number of other perils without the support and protection of their men; and for what?  So that the men can pretend to die valiantly in a suicidal battle they know from the outset they cannot win?  What sort of valor is this?

If ARSA failed to do the grassroots work necessary to build a community consensus in favor of armed struggle, that is their mistake, and they must take responsibility for the consequences of that; God Knows, the entire Rohingya population is paying enough of a price for ARSA’s unilateral decision to take up arms.  They have no right to force anyone to fight, and “fight” here should be read as “offer themselves as sacrifices to the genocidal aims of the regime”.

And if men have the opportunity to escape annihilation with their families, they have a moral and religious obligation to do so.  Recovering the fundamental rights of the Rohingya cannot be achieved militarily; indeed, taking up arms has pushed the possibility of recovering those rights even further away.  It does not matter if ARSA’s numbers are 1,000 or 100,000; there is no military victory in this scenario for the Rohingya, and it is an extremely uninformed interpretation of the religion to suppose that anyone is a martyr who voluntarily gives up his life in a futile cause.

Prophet Musa led Bani Israel out of Fir’aun’s Egypt, all of them, women, children, and men.  He did not send the women and children to Palestine, and insist that the men remain behind with him to fight the Egyptian army.  Had he done so, the history of Bani Israel would have ended on that occasion.  The Muslims fled Makkah, even the strongest among them, to escape persecution and potential slaughter.

Whoever chooses of his own volition to remain behind to face certain death, I suspect he will be among those whom the Qur’an mentions as being told by the Angels upon their deaths “Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?”

 

هناك تقارير متضاربة تأتي من ميانمار حول ما إذا كان المسلحين عليهم أن يسمحون لرجال الروهينجا بالفرار مع أسرهم أم لا!! وتقول بعض التقارير أن المسلحون يفصلون الرجال عن زوجاتهم وأطفالهم ويعيدونهم لإجبارهم على القتال. وتقول تقارير أخرى إن الرجال يبقون طوعا “للقتال حتى الموت”.

فإن كانت الحالة الأولى صحيحة، فالمسلحين مدانين بارتكاب جريمة خطيرة ضد شعبهم الذي يسعون لحقن دمائه، وإن كانت الحالة الأخير صحيحة، فإن الرجال أنفسهم مدانون بارتكاب جريمة ضد أسرهم، وضد التصرف المنطقي، والمبادئ الأساسية للدين.

علمنا رسول الله ﷺ أن: “مَن رَأى مِنكُم مُنكَرَاً فَليُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطعْ فَبِقَلبِه وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإيمَانِ.” إذا فالالتزام بنوع العمل يتوقف على القدرة على تحقيق النتائج المنشودة. وإن كانت هذه القدرة معدومة، فلا يوجد التزام بالعمل، لأنه لن يكون مجديا، بل ويحتمل أن يكون مدمرا للنفس. ولن يتغير المنكر، إلا أنه قد يسود فعلا أكثر من ذلك.

النظام، كما نقول ونردد كثيرا، يسعى إلى الإبادة الجماعية ضد الروهينجا، فإن كنت تستطيع منع هذا من الحدوث عن طريق القتال، فعليك القتال، ولكن إذا كنت لا تستطيع ذلك، فالقتال سيكون مثله مثل التعاون مع أجندة الإبادة الجماعية للنظام؛ فأنت تقدم لهم رقبتك للذبح. وهذا يعني الإسراع بالإبادة الجماعية، بدلا من منعها، وليس هناك ما يدعم هذا في الدين.

وإذا لم يسمح للرجال بالفرار مع أسرهم، أو اختاروا البقاء خلفهم بينما تغادر زوجاتهم وأطفالهم وحدهم في البرية، فإن أسرهم ستعاني بلا شك معاناة شديدة من غيابهم. وستواجه النساء والأطفال الفقر والاستغلال ومخاطر المتاجرون بالبشر، والكثير من الأخطار الأخرى دون دعم وحماية رجالهم؛ فلماذا إذا كل هذا؟ حتى يتمكن الرجال من الادعاء بأنهم يموتون ببسالة في معركة انتحارية يعرفون منذ البداية أنهم لا يستطيعون الفوز فيها؟ أي نوع من البسالة هذه؟

إن كانت (ARSA) قد فشلت في القيام بالعمل الشعبي الضروري لبناء توافق مجتمعي ومحلي لصالح الكفاح المسلح، فهذا خطأهم، ويجب أن يتحملوا هم المسؤولية عن عواقب هذا؛ يعلم الله كيف أن جميع سكان الروهينجا يدفعون ما يزيد عن طاقتهم ثمنا لقرار (ARSA) الفردي بحمل السلاح، بالتالي فليس لهم الحق في إجبار أي شخص على القتال، والمقصود بـ”القتال” هنا هو “تقديم أنفسهم قرابين للإبادة الجماعية التي يرتكبها النظام”.

وإن كانت فرصة الهروب من الإبادة متاحة للرجال مع أسرهم، فعليهم التزاما أخلاقيا ودينيا للقيام بذلك. فاستعادة الحقوق الأساسية للروهنجا لا يمكن أن تتحقق عسكريا؛ فحمل السلاح قد دفع إمكانية استعادة هذه الحقوق خطوات للوراء، ولا يهم إن كان عدد ARSA  هو 1000 أو 100،000؛ فليس هناك انتصار عسكري في هذا السيناريو للروهينجا، وإذا افترضنا أن أي شخص يتخلى طوعا عن حياته مقابل قضية خاسرة يعتبر شهيد، فهذا تفسير خاطئ جدا للدين.

لقد قاد نبي الله موسى بني إسرائيل من مصر التي كان يحكمها فرعون، قادهم كلهم: نساءا وأطفالا ورجالا، ولم يرسل النساء والأطفال إلى فلسطين، ويصر على بقاء الرجال ورائهم لمحاربة الجيش المصري. ولو فعل ذلك، فإن تاريخ بني إسرائيل كان سينتهي في تلك الأحداث. كما أن المسلمون هربوا من مكة، حتى الأقوى من بينهم، من الاضطهاد والقتل المؤكد.

فمن يختار من تلقاء نفسه أن يبقى لكي يموت موتا مؤكدا بعد كل هذا، فأنا أعتقد أنه سيكون ممن ستقول له الملائكة حين موته: “…أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا….”

When religious persecution isn’t about religion               عندما يكون الاضطهاد الديني غير متعلقًا بالدين

 

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

The Uighur Muslims in China have been suffering religious-oriented repression for years.  Islamic clothing is banned, fasting in Ramadan is restricted (if not outright forbidden), and even the use of Muslim-specific names has been outlawed.

At the same time, Muslims in other parts of China, such as the Hui Muslims, are free to practice their religion without restriction. The government even sponsors Arabic language schools where Muslim students memorize the Qur’an.  While in Xinjiang province Muslim women are not allowed to wear hijab, Chinese Muslimahs from other parts of the country publicly post selfies in hijab on Instagram, and China is home to more women’s only mosques than any other country in the world.

So what is going on?  Is the Chinese government that deeply schizophrenic?

The answer, obviously, is “of course not”.

Unlike other Muslim minorities in China, the Uighurs do not consider themselves Chinese.  They feel more culturally and religiously tied to the Muslim countries of Central Asia. They do not call their land Xinjiang, but rather East Turkistan; and their secessionist sentiments run deep.  A major factor, if not THE major factor in their desire to break away from China, is their sense of their own cultural and religious difference.  Their Muslim identity is a driving force behind their pursuit of independence.  Thus, Islam for them, has become a political issue; it has become a basis for insurrection.

The central government in China has no intention of allowing Xinjiang to secede from the country.  It is a vital territory for China’s economy.  The predictable response to the secessionist movement has been severe repression; and it is not surprising that this repression has focused on trying to eradicate any expression of religious identity.  For the government, Islam in Xinjiang is a revolutionary movement.  Muslim identity is seen as divisive and inherently threatening to the territorial integrity of the country, and to the authority of the government.

Whether you support or oppose the independence of Xinjiang, it is important to recognise that the repression is fundamentally political in nature and driven by economic motives; even if it manifests itself in religious persecution.  If there were no secessionist ambitions in Xinjiang, there would be no anti-Islamic repression; that is just a fact.  The Uighurs are not being religiously persecuted because they are Muslim, but because being Muslim, for them, is central to their political confrontation with the government.

Tens of millions of Chinese Muslims freely and openly practice Islam and display their Muslim identity without facing a government backlash because their Muslim identity does not equate to political opposition.  When Islam becomes a factor in political opposition, it is to be expected that the state will respond with religious persecution.

If you happen to believe that the practice of Islam necessarily requires overthrowing any and all non-Muslim authority, that is your business, but you cannot honestly claim that the subsequent repressive governmental response is religiously, and not politically, driven.  No government can or will tolerate a rebellion within its borders, and if religion is a prominent feature in that rebellion, then yes, of course, religious practice and identity will be oppressed.

That is not to say that it is right, it is not to say that Beijing is justified in the brutal crackdown in Xinjiang; but it is our obligation to accurately understand what is going on and why.  The truth is that any government can tolerate Islam, can allow it to be practiced and expressed; what they cannot tolerate or allow is defiance and mass opposition.  That is as true in the West, or anywhere else, as it is in China.

 

لقد ظل مسلمو الأويغور في الصين يعانون من القمع الديني لسنوات عدة، فالزي الإسلامي محظور، والصيام في رمضان مقيد (إن لم يكن محظورًا صراحة)، وحتى التسمية بالأسماء الإسلامية الصريحة ممنوعة قانونًا.

بينما في الوقت نفسه، نجد مسلمون في أجزاء أخرى من الصين، مثل مسلمو الهوي (Hui) على سبيل المثال، أحرارا في ممارسة دينهم دون قيود، حتى أن الحكومة ترعى مدارس اللغة العربية حيث يتم تحفيظ الطلاب المسلمون القرآن. وبينما في مقاطعة شينجيانغ لا يسمح للنساء المسلمات بارتداء الحجاب، نجد مسلمات صينيات في أجزاء أخرى من البلاد ينشرن صورهن الشخصية بالحجاب على انستجرام، حتى أننا نجد في الصين مساجد نسائية أكثر مما نجد من أية دولة أخرى في العالم.

فماذا يحدث؟ هل الحكومة الصينية مصابة بالفصام العميق، أما ماذا؟

ولكن الإجابة هي: بالطبع لا!

الحكاية هي أنه خلافا لغيرها من الأقليات المسلمة في الصين، فإن الأويغور لا يعتبرون أنفسهم صينيين، فهم يشعرون أنهم مرتبطون ثقافيًا ودينيًا أكثر بالبلدان الإسلامية في آسيا الوسطى، وهم لا يطلقون على أراضيهم شينجيانغ، بل تركستان الشرقية، ومشاعرهم الانفصالية متجذرة وعميقة. وهناك عاملًا رئيسيا، إن لم يكن هو العامل الرئيسي الأساسي، في رغبتهم في الانفصال عن الصين، وهو شعورهم بالاختلاف الثقافي والديني، فهويتهم الإسلامية هي القوة الدافعة وراء سعيهم للاستقلال، لذا فالإسلام بالنسبة لهم، أصبح قضية سياسية؛ أي أنه أصبح أساسًا للتمرد.

وبالطبع فإن الحكومة المركزية فى الصين لا تعتزم السماح لشينجيانغ بالانفصال عن البلاد، لأنها منطقة حيوية للاقتصاد الصيني. ولهذا فقد كانت الاستجابة المتوقعة للحركة الانفصالية هي القمع الشديد؛ وليس مستغربًا أن يركز هذا القمع على محاولة القضاء على أي تعبير عن الهوية الدينية. فبالنسبة للحكومة، الإسلام في شينجيانغ يعتبر حركة ثورية، والهوية الإسلامية بنظرهم تسبب الانقسام وتهدد بالوحدة الإقليمية للبلاد وسلطة الحكومة.

وسواء كنا نؤيد أو نعارض استقلال شينجيانغ، فمن المهم أن ندرك أن القمع ذو طابع سياسي في جوهره وأن دافعه اقتصادي محض؛ حتى وهو يتجلى في شكل اضطهاد ديني. فإن لم تكن هناك طموحات انفصالية في شينجيانغ، فما كان ليحدث قمع معاد للإسلام؛ وتلك هي الحقيقة المجردة. فالأويغور لا يتعرضون للاضطهاد دينيا لأنهم مسلمون، ولكن لأن كينونتهم كمسلمين، تعتبر بالنسبة لهم، محورًا لمواجهتهم السياسية مع الحكومة.

عشرات الملايين من المسلمين الصينيين يمارسون الإسلام بحرية وبشكل علني ويظهرون هويتهم الإسلامية دون أن يواجهوا بأي رد فعل حكومي لأن هويتهم الإسلامية لا تعادل عندهم المعارضة السياسية. فعندما يصبح الإسلام عاملًا في المعارضة السياسية، توقع دائمًا أن تستجيب الدولة بالاضطهاد الديني.

وأنت إن كنت تعتقد أن ممارسة الإسلام تتطلب بالضرورة الإطاحة بأي سلطة غير مسلمة، فهذا شأنك، ولكن ليس عليك أن تدعي صراحة أن رد فعل الحكومة القمعية على ما تفعله سيكون دافعه دينيًا، وليس سياسيًا. فلا يمكن لأي حكومة أن تتسامح مع أي تمرد داخل حدودها، وإن كان الدين سمة بارزة في ذلك التمرد، فبالطبع، ستتعرض كل من الممارسة الدينية والهوية للاضطهاد.

وليس معنى هذا أن ما يفعلونه صواب، كما أنه لا يجب أن يحمل على تبرير حملة القمع الوحشية في شينجيانغ؛ ولكن من واجبنا أن نفهم بدقة ما يجري والسبب في حدوثه، فالحقيقة هي أن أي حكومة يمكن أن تتسامح مع الإسلام، كما يمكنها أن تتسامح ممارسة شعائره والتعبير عنه؛ ولكن ما لا يستطيعون تحمله أو التسامح معه هو التمرد والمعارضة الجماعية. وهذا الأمر ينطبق على الغرب، تماما ينطبق على أي مكان آخر، بما في ذلك الصين.

 

 

الإفلات من سردية المستعمر                     Escaping the colonialist narrative

أهم نضال كان دائمًا يواجه الشعوب المستعمرة هو الإفلات أولا من سردية المستعمر، أي أن يفهموا أنفسهم وأوضاعهم من منظورهم هم أنفسهم، لا من هذا المنظور المشوه والمنحاز بشدة الذي يفرضه عليهم مضطهديهم.

أعتقد أننا مقصرون بشكل كبير في هذه المسألة.

لقد أصبحنا نفرط في الاعتذار والدفاعية فيم يتعلق بالإرهاب، رغم أن الإرهاب في أساسه هو رد فعل عنيف مضاد للاستعمار.  وبالتالي نجد أنفسنا نقع رغمًا عنا في فخ سردية الغرب.  لا شك أن التطرف الإسلامي مشكلة خطيرة، وعلينا أن نفعل ما في وسعنا لمكافحته، فالإرهاب الإسلامي أصبح وباء علينا علاجه، الخ، الخ… حسنا، ولكنه ليس وباء كما أنه ليس علينا علاجه!!  التطرف يقال عليه “تطرف” لأنه ليس هو السمت العام.  وكل مجتمع لديه متطرفين، وكل مجتمع يتجاهلهم في الغالب، فهم ليسوا جزءًا من المجتمع.  وهذا حقيقي أكثر بين المسلمين عن بين غيرهم، فالمتطرفون يعزلون أنفسهم عن مصادر التوجيه والإرشاد لأنهم، في الواقع، متطرفون ويرفضون أن يتبعوا ما يتبعه غالبية الناس.

الإرهاب مشكلة محدودة جدًا في العالم، وهو يحدث، وعندما يحدث فهذا يكون أمر سيء للغاية، ولكن هناك أشكال أخرى من العنف تحدث أكثر في كثير من الأحيان.  منع الهجمات الإرهابية ليس مهمتنا، ولكنه مهمة جهات إنفاذ القانون في أي بلد من البلدان، ونحن لسنا مسؤلون عن المتطرفين أكثر من مسؤوليتنا عن النازيين الجدد.  إذا كنت تريد أن تجعل مكافحة الإرهاب في بلدك أولوية فوق مكافحة عدد كبير من الجرائم الأخرى الأكثر انتشارًا، فهذا شأنك، ونتمنى لك التوفيق.

أما بالنسبة لنا، فعدد الهجمات الإرهابية الصغير ضدنا لا يجب أن يأخذ الأولوية على العنف الهائل الذي نتعرض له.  فنحن نعاني مما يعادل الهجمات التي حدثت في بروكسل، وباريس، وأورلاندو كل يوم، وما نتعرض له لا يتم من قبل المتطرفين الغربيين الذين هاجروا إلى بلداننا، ولكنه يتم على أيدي جيوشنا الخاصة، تحت راياتنا الخفاقة، وبموافقة حكوماتكم الرسمية.  قطرة من دمائكم لن تجعلنا ننسى أنهار الدماء المسفوكة عندنا، لا لثانية واحدة… متطرفونا، بشكل عام، لم يتم إنشاؤهم عبر دراسة ديننا، ولكن تم إنشاؤهم عبر الدروس التي تلقوها على أياديكم.

في الواقع، لقد تعلم معظم متطرفينا دينهم منكم أكثر مما تعلموه منا نحن.  ويبدوا أن رؤيتهم لما يفترض أن تكونه الدولة الإسلامية مستمدة، أكثر من أي شيء آخر، مما قيل لهم منكم.  فقد تبنوا تشوهاتكم وسوء فهمكم واعتبروه المثل الأعلى بالنسبة لهم؛ فالدولة الإسلامية بالنسبة لهم تعني العودة إلى القرن السابع، حيث القانون القاسي والعقوبات الوحشية والحياة الحزينة الخالية من الفرح، وحيث الناس تفضل الحروب، الخ الخ…  كل تراهاتكم وقمامتكم الاستشراقية القديمة تخللت فهمهم للدين، وأصبحوا يعتقدون أنهم في فيلم من أفلام هوليود عن العالم الإسلامي المتعصب، وهم يلعبون أدوارهم بتفان فني كبير.

بعض الغربيين يعترفون بعنف حكوماتهم تجاهنا، ويقولون أننا لا يجب أن نحمل المدنيين مسؤولية أخطائكم، وأننا يجب أن نعلم شعوبنا أن تفرق بين ما تفعله الحكومات وما تعتقد فيه الشعوب وتدعمه. ولكنهم بشكل أو بأخر عاجزين على رؤية المفارقة المضحكة… فهم يريدون منا أن نتحمل مسؤولية ما تفعله أقلية مهمشة وصغيرة من المتطرفين، لمنعهم من مهاجمة المدنيين، في حين أننا لا نملك أية آليات نمنعهم بها عن القيام بذلك، وفي نفس الوقت هم لا يعتقدون أنه يتعين عليهم تحمل مسؤولية ما تقوم به حكوماتهم المنتخبة ديمقراطيًا، ومنعهم من مهاجمة المدنيين لدينا، رغم أنهم يمتلكون آليات لمنعهم من القيام بذلك!!؟؟

لا، هذا شيء لا يعقل!  طبيعي أن الأغلبية الساحقة من شعوبنا لا تتفق مع الهجمات الإرهابية ضد المدنيين لديكم، وأنتم تعرفون هذا جيدًا، لأنه لو لم يكن الأمر كذلك، لكانت الأغلبية الساحقة لدينا قادرة حقًا على أن تطغى عليكم.  ولكن لا تتوقعوا منا أن نقوم بما أنت أنفسكم عاجزين على توقعه من أنفسكم.  إذا كنتم تريدون منا أن نكبح جماح المتطرفين، فعليكم أن تبذلوا المزيد من أجل كبح جماح حكوماتكم.  نحن لم ننتخب هؤلاء المتطرفين المحسوبين علينا، ولا ندفع لهم ضرائبنا، وليس في إمكاننا أن نصوت لإخراجهم من مناصبهم.  أما أنتم فلا يمكنك أن تقولوا أنكم لستم مسئولون عما تقوم به حكوماتكم، وفي نفس الوقت تريدون منا أن نكون مسئولون عما يفعله المتطرفين.  فنحن عندما ننأى بأنفسنا عن متطرفينا، وندين أفعالهم، فهذا لا يكون له أي تأثير عليهم على الإطلاق؛ أما أنتم فإذا فعلتم نفس الشيء مع حكوماتكم، فسيكون له تأثير كبير.

تريدون ألا يتم استهدافكم بشكل عشوائي من قبل الإرهابيين، ونحن لا نريد أنت نتعرض للقصف والتجويع، وإطلاق النار والاغتيال بالطائرات بدون طيار بشكل يومي.  فإذا أردتم أن نعبأ بما تبعأون به، فعليكم أن تعبأوا بما نعبأ نحن به… والأمر بهذه البساطة.

It has always been a struggle for colonized people to first escape the colonizer’s narrative; to understand themselves and their situations from a perspective strictly their own, and not warped by the deeply biased perspective of their oppressors.

I think we are falling dismally short in this matter.

We have become hyper-apologetic and defensive about terrorism, which is essentially anti-colonialist backlash; and we fall into the trap of the West’s narrative. Islamic extremism is a serious problem, we have to do more to combat it, Muslim terrorism is an epidemic that we have to cure, etc, etc.  OK, except it’s not, and we don’t.  Extremism is extremism precisely because it is not the norm.  And every society has extremists, and every society mostly ignores them.  They are not part of the community. This is more true among the Muslims than among anyone else.  Extremists isolate themselves from the sources of guidance and counseling because, well, they are extreme, and they reject what is followed by the majority of the people.

Terrorism is a minuscule problem in the world; it happens, and it is bad when it happens, but other forms of violence happen far more frequently.  Preventing terrorist attacks is not our job, it is the job of the law enforcement agencies in any given country.  We are not responsible for them any more than you are responsible for neo-Nazis.  If you want to make combating terrorism in your country a priority above combating the plethora of other, more prevalent crimes, that’s your business, and we wish you well.

For us, the tiny number of terrorist attacks against you do not take priority over the massive violence you are inflicting on us.  We suffer the equivalent of the Brussels, Paris, and Orlando attacks every day; and they are not carried out by Western extremists who immigrated to our countries; they are carried out by your militaries, under your flags, with official sanction from  your governments.  A drop of your blood does not make us forget the rivers of our blood, not for a second.  Our extremists, by and large, have not been created by studying our religion, they have been created by the lessons you taught them.

In fact, most of our extremists have learned their religion more from you than from us.  Their vision of what an Islamic state is supposed to be seems to be based, more than anything, on what they have been told by you.  They have adopted your distortions and misunderstandings as their ideal; an Islamic state means a return to the 7th Century, the law is harsh, the punishments are brutal, life is somber and joyless, the people are warlike, etc etc.  All your old Orientalist rubbish has permeated their understanding of the religion, and they think they are in a Hollywood movie about the fanatical Muslim world, and they are playing their roles with great artistic dedication.

Some in the West acknowledge their government’s violence against us, and say that we should not hold the civilian populations responsible for this.  We should teach our people to differentiate between what governments do and what their populations believe and support.  And somehow they are not able to see the irony of this.  You want us to take responsibility for what a fringe, tiny minority of extremists do, to prevent them from attacking your civilians, while we have no mechanisms for doing so; but you do not believe it is incumbent upon you to take responsibility for what your democratically elected governments do, to prevent them from attacking our civilians, while you have the mechanisms for doing so.

No, this makes no sense. Of course the overwhelming majority of our people do not agree with terrorist attacks against your civilians.  You know this because, if it was not the case, our overwhelming majority could, in fact, overwhelm you.  But you cannot expect from us what you do not expect from yourselves.  If you want us to do more to rein in extremists, you have to do more to rein in your governments.  We did not elect our extremists, we don’t pay them our taxes, we can’t vote them out of office.  You can’t say that you should not be held responsible for what your governments do, and at the same time hold us responsible for what our extremists do.  When we disassociate ourselves from our extremists, and condemn their actions, it has no effect on them whatsoever; but if you do the same with your governments, you can have an impact.

You would like to not be sporadically targeted by terrorists, and we would like to not be bombed, starved, shot at, and assassinated by drones on a daily basis; if you want us to care about what you care about, you need to care about what we care about. It’s that simple.

 

الإفراط في تبسيط العداء                         Over-simplifying animosity

بالنسبة لأي شخص عاش في الغرب، أو كان يعمل مع غير المسلمين، ففي الغالب  سيرى تناقض صارخ بين ما يقوله لنا المنظرين عن الكفار، وبين ما سيراه ويختبره هو بشكل شخصي، لهذا السبب فإن تفسيرنا للقرآن الكريم والسنة النبوية سيحتاجان للتقاطع مع واقع حياتنا في مرحلة ما.

“إنهم يكرهونكم ويريدونكم أن تتركوا الإسلام!”  حسنا، ولكن واقع الأمر هو أن الكثير منهم لا يهتمون بشكل أو بأخر بديانتك، وهذه حقيقة من حقائق الحياة.

معظم الناس في العالم، مسلمين وغير مسلمين، يهتمون فقط بما يعنيهم، ومنغمسون جدًا في حياتهم الخاصة: يعملون، ويدفعون فواتيرهم، ويراعون أسرهم، ويحاولون العثور على لحظة أو لحظتين من الاسترخاء والسعادة، وأخر ما يعنيهم هو إن يزعجوا أنفسهم بمعتقداتك، وهذا هو الواقع، ونحن جميعا نعرف ذلك.

فهل هذا يعني أن القرآن على خطأ فيم يخص عداء الكفار؟ بالطبع لا!!  ولكنه فقط يعني أن المنظرين لدينا يفرطون في تبسيط الأمور بشكل جذري.

المطلوب هو ألا نتخذهم “بطانة”، أو كأصدقاء مقربين، أو أولياء، ومن لديهم خبرة يعرفون السبب وراء هذا الأمر.  فعندما نقوم بعمل علاقات وثيقة جدًا معهم، سنواجه مشاكل، لآن العداء سيعبر عن نفسه ولو بطرق غير ملحوظة، وهذا لأنهم، حتمًا، سيطلبون أمور منكم لن تستطيعوا القيام بها؛ وبعبارة أخرى، سينشأ صراع داخلي بين رغباتهم الشخصية ودينكم، وليس بسبب أنه قد سيطر عليهم هاجس يجعل مهمة حياتهم الأساسية هي تحويلكم عن دينكم.

لا يوجد حرمانية من التفاعل الاجتماعي العام، والله يقول لنا أنه في إمكاننا أن نتعامل مع الذين لم يقاتلونا منهم (سورة الممتحنة: 8) – هكذا بشكل واضح جدا، هناك منهم من لم يقاتلونا.

إذا كنت قد عملت مع غير مسلمين، فأنا أستطيع أن أخمن أن تجربتك كانت في الغالب تجربة إيجابية، ولعلهم أيضا كانوا يذكرونك بالصلاة عندما يحين وقتها، وأنا أعرف حتى الكثير من المسلمين، الذين يفضلون حقيقة أن يعملوا مع الكفار عن العمل مع المسلمين، وهكذا تحديدًا لأنهم أكثر تسامحًا وأكثر تقديرًا لمشاعرنا الدينية، وفي الغالب سيكونوا أقل عرضة لاستغلالنا عن مسلمين أخرين قد يتوقعوا منا أن نقوم بمهام إضافية لم ترد في توصيفنا الوظيفي، بدون زيادة موازية في الأجر، وهذا طبعًا باسم “الأخوة”.

قد تلاحظون أن “الإسلاموفوبيا” كانت شيئًا في حاجة لأن يتم غرسه، والتحريض عليه، والعزف على نغمته باستمرار في أذهان الناس في الغرب من خلال وسائل الإعلام!  فلو كان هذا الأمر من طبيعتهم فعلا ما كانوا ليحتاجوا كل هذه الإجراءات من أجل نشره وترسيخه… والسبب في أن هذا الأمر يتم نقشه داخل رؤوسهم له علاقة بالمصالح الاقتصادية والسياسية للسلطة.

مرة أخرى، أنا لا أقول أنه لا توجد مشاعر دفينة بالعداء، لآنها موجودة فعلا… فوجودنا في حد ذاته يعتبر لائحة اتهام ضد الباطل الذي يسيطر على حياتهم، وهذا لا شك شيء مزعج لهم… ولكن، بالنسبة لأغلبهم هذه الأعراض تعتبر كامنة، وغير متجاوزة… وهذه هو الواقع.

For anyone who has lived in the West, or who has worked with non-Muslims, you are likely to find a glaring discrepancy between what our ideologues tell you about the Kuffar, and what you have personally experienced. This is why our interpretation of the Qur’an and Sunnah needs to intersect with real life at some point.

“They hate you and want to get you to leave Islam!” OK, except a lot of them don’t actually care one way or another what your religion is; that’s real life.

Most people in the world, Muslim and non-Muslim, mind their own business.  They are too concerned with their own lives; working, paying their bills, taking care of their families, trying to find a moment or two of relaxation and happiness; to be bothered about what your beliefs are.  This is the reality, and we all know it.

Does that mean that the Qur’an is wrong about the animosity of the Kuffar? Of course not.  It just means that our ideologues are drastically over-simplifying matters.

We are told not to take them as “bitanah”, as close intimate friends, or as patrons; and those of us with experience understand why, because, yes, when you develop a very close relationship with them, you will face problems; the animosity will manifest itself, even if in subtle ways.  And this is because, inevitably, they will want something from you that you cannot do; in other words, it will be because a conflict arises between their personal wishes and your religion, not because they are obsessed with a mission to convert you.

There is no prohibition on general social interaction, and Allah said that we are not restricted to deal with those among them who do not fight us (60:8) – so clearly, there are those among them who do not fight us.

If you have worked with non-Muslims, I am guessing that you probably had a positive experience.  They may have even reminded you when it was time to pray. I know many Muslims, in fact, who prefer to work with Kuffar than with other Muslims, precisely because they are more tolerant and sensitive to our religious sensibilities, and they may be less likely to exploit us than another Muslim who may expect us to do more than our job description requires, for less pay, in the name of “brotherhood”.

You may notice that “Islamophobia” is something that has had to be instilled, has had to be incited, has had to be constantly drummed into the public mind in the West through the media.  If it was their natural state, none of this would be necessary.  And the reason it is being drummed into their heads has to do with the economic and political interests of power.

Again, I am not saying that there is not an underlying sense of animosity; there is.  Our existence is an indictment against the falsehood of their lives, and this upsets them; but, for most of them, it is underlying, not overriding.  That is the reality.

ماذا أصاب التنمية الفكرية؟             Whatever happened to intellectual development?

إذا كنتم تعتقدون أنكم تعرفون كيف يفكر غير المسلمون وكيف يشعرون، فحسنا أنا كنت غير مسلم، وإذا كنتم تعتقدون أنكم تعرفون كيف يفكر الأميركيون وكيف يشعرون، فحسنا أنا أميركي… وإذا كنتم تعتقدون أنكم تعرفون كيف يعمل النظام السياسي في أمريكا، فحسنا لقد كنت أيضًا أشارك بنشاط في النظام السياسي الأميركي منذ نعومة أظفاري، ودرست العلوم السياسية هناك، وأعرف تاريخ هذا البلد، سواء القديم والحديث، وأعرف المجتمع، وأعرف العقلية، وأعرف تاريخ الفكر السياسي في الولايات المتحدة؛ فقد درسته وعشته.

وأنا على دراية بفظائع أميركا، وطريقة عملهم لزعزعة استقرار البلدان التي ترغب في الهيمنة عليها، وكذلك على دراية بآليات صنع السياسات؛ فأنا أعرف الـ “لماذا” والـ “كيف”، والـ “لمن” والـ “على يد من”.

وبطبيعة الحال، بما أنني اعتنقت الإسلام، فأنا أعرف كيف تعامل غير المسلمين معي قبل وبعد اعتناقي للإسلام، وأنا أعرف معنى أن تعيش في الغرب كشخص مسلم متدين.

كل هذا حتمًا يعطيني منظورًا فريدًا وبصيرة، وإلى حد ما فهذا يختلف بلا شك عن وجهات نظر الأجانب عن الغرب، ووجهات نظر من ولدوا وترعرعوا كمسلمين.  وبشكل مثالي، هذا لن يؤدي إلى صدام، ولكنه على العكس يعمل على إثراء وتعميق فهمنا لحقيقة صراعنا.

بطبيعة الحال، لا يوجد تناقض بين ما يخبرنا كل من القرآن والسنة، وبين الواقع الذي نعيشه، ومع ذلك يكون هناك في الغالب تناقض بين الكيفية التي يفسر ويشرح لنا بها قادتنا وأئمتنا ومدرسينا القرآن الكريم والسنة النبوية وما نراه ونجربه في حياتنا، وهذا إلى حد كبير يعود إلى أن قادتنا وأئمتنا ومدرسينا في الغالب يفتقرون إلى المعرفة الدنيوية والخبرات؛ ولهذا فهم يفرضون مفاهيم مجردة يفهمونها على حالات معقدة لا يفهمونها.  ولكن في مرحلة ما يجب أن تتفاعل كل من العقيدة والفقه مع الواقع، والقرآن والسنة قادرين على ذلك، ولكن تفسيراتنا لهما غير قادرة على ذلك، فنحن نُفْرط في تبسيط الأمور بدلا من أن نقوم بالعمل الفكري الضروري اللازم لفهم هدي ديننا.

وهذا، في رأيي، هو واحد من أوجه القصور المعيقة للحركة الإسلامية.

وخير مثال على هذا كله هو النقاش الدائر حول “معركة العقيدة”، هناك فروق دقيقة وطبقات لهذا الموضوع يتم تجاهلها تمامًا، فإذا أشرت إليها تجد فورًا رد فعل دفاعي غير محسوب، وبالنسبة لشخص مثلي، وما عانيته شخصيا من اضطهاد حكومة جنسيتي وتخليها عني، ثم قمت بالهجرة في سبيل الله، وكرست الـ 20 عام الماضية من حياتي في العمل الإسلامي، ثم أجد أنني قد أتهم بعد كل هذا بأنني أنكر أهمية العقيدة في صراعنا مع الغرب!

إخواني، لقد عشت هذا الصراع على المستوى الأكثر حميمية، وهو ليس مجردًا بالنسبة لي، ولكنه كان واقعًا، وواضحًا، وحاضرًا طوال الوقت وفي نفس الوقت معقد ومتشابك.

لقد كنا متساهلين للغاية لفترة طويلة جدًا، أيها الأخوة، وظللنا نتحدث إلى شعوبنا من عليائنا بدلا من محاولة رفعهم فكريا.

أتذكر الكاتب جيمس بالدوين وهو ينتقد كيف ينظر الأميركيون إلى البساطة، بساطة التفكير، على أنها فضيلة، وكيف أنهم لا يثقون في التعقيد، وقد أوصل هذا الفكر إلى ثقافة “الكليب الصوتي” والقبول السخيف لفكرة أن “تغريدة” من 140 حرفا يمكن أن تنقل معلومات موضوعية أو تفسير، وبقدر ما كان بالدوين محقًا بالنسبة للأميركيين، بقدر ما أن الشيء نفسه ينطبق علينا، وهذا هو السبب في أن أي عرض قد يوحي بأن فهمنا لقضايا معينة ربما يكون سطحيًا، أو عندما يتم نقد أي رأي مقبول، فإننا نعتبر هذا وكأنه تهديد أو شكل من أشكال الانحراف… ولكن، أيها الإخوة والأخوات، نحن أفضل من ذلك، ويجب حقيقةً أن نكون أفضل من ذلك.

والحمد لله، فأمتنا تزداد كل يوم، ويدخل فيها مسلمين جدد يمتلكون خبرات وأفكار قيمة جدًا بالنسبة لنا كمصادر للتنمية الفكرية، بدلا من أن نقوم بإبطالها أو حذفها ونضع مكانها “قبول لا جدال فيه” لآراء وتفسيرات معدة مسبقًا تصبح مع الأيام وكأنه قد عفا عليها الزمن.

 

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

If you think you know how non-Muslims think and feel, well, I was a non-Muslim; if you think you know how Americans think and feel, well, I am an American. If you think you know how the political system works in America, well, I was actively involved in the American political system from the earliest age, and I studied political science there.  I know the history of that country, both old and modern, I know the society, I know the mentality, and I know the history of political thought in the United States; I studied it and I lived it.

I am familiar with America’s atrocities, its modus operandi for the destabilization of countries it desires to dominate, and I am familiar with the mechanisms of policy-making; they “why”, the “how”, and the “for” and “by whom”.

And, of course, I am a convert to Islam.  I know how non-Muslims dealt with me before and after my conversion, I know what it is like to live in the West as a religious Muslim.

Inevitably, this gives me a unique perspective and insight, and to some degree, this is bound to differ from the perspectives of foreigners about the West, and the perspectives of those who were born and raised as Muslims.  Ideally, this would not result in a clash, but would rather enrich and deepen our understanding of our struggle.

There is, of course, no contradiction between what the Qur’an and Sunnah tell us and the reality we live in; however, there is often a contradiction between how our leaders, imams and teachers explain and interpret the Qur’an and Sunnah to us and what we see and experience in our own lives. And that is largely because our leaders, imams and teachers often lack worldly knowledge and experience; so they impose abstract notions they understand upon complex situations they do not understand. At some point ‘Aqeedah and Fiqh must interact with reality.  The Qur’an and Sunnah are capable of this, our interpretations of them often cannot.  We over-simplify matters rather than do the intellectual work necessary to really understand the Guidance of our Deen.

And this, in my opinion, is one of the most crippling deficiencies in the Islamic movement.

A perfect example of this is the discussion about “the battle of ‘Aqeedah”.  There are nuances and layers to this subject which are completely ignored, and if you point them out, there is a knee-jerk defensive reaction, and someone like myself, who has personally suffered abandonment and persecution by the government of my citizenship, made hijrah for the sake of Allah, and dedicated the last 20 years of my life to Islamic work, can be accused of denying the importance of ‘Aqeedah in our conflict with the West.

Bro, I have lived this conflict on the most intimate level, it is not abstract to me; it is real, palpable, and ever-present; but it is also intricate.

We have been too simplistic for too long, Brothers.  We talk down to our people instead of trying to uplift them intellectually.

I remember the writer James Baldwin criticizing how Americans regard simpleness, simple-mindedness, as a virtue; and how they distrust complexity. This has led to the culture of the “sound bite” and the absurd acceptance of the idea that a “tweet” of 140 characters can convey substantive information or explanation.  Baldwin was right about Americans, but I am afraid the same applies to us as well. This is why any view that suggests our understanding of issues may be superficial, any criticism of accepted opinion, is regarded as a threat or a form of deviance; but, dear Brothers and Sisters, we are better than that, indeed, we must be better than that.

Al-Hamdulillah, our Ummah is growing every day, integrating new Muslims whose experiences and insights must be valued as sources for our own intellectual development, not negated or deleted to be replaced with unquestioned acceptance of pre-existing opinions and interpretations that may be becoming more obsolete by the day.