A critical approach –   تناول نقدي

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There is no advanced field of study that can dispense with its earliest, pioneering scholars.  And it may well be true that latter-day scholars pale in comparison to their forbearers whose intellectual achievements laid the groundwork for everything that followed.  Isaac Newton will never be superfluous to Physics, for example; nor Sigmund Freud to psychoanalysis.  And in the area of Islamic knowledge, we can never dismiss giants like Imam Ahmad, Imam Shafi’I, Abu Hanifah, Ibn Taymiyyah, and so on.  But the understanding of Physics did not end with Isaac Newton; and nor should the development of our understanding of religion be constrained by our reverence for the early scholars.

Subsequent scholars have pointed out several flaws in Newton’s theories.  300 years after Isaac Newton wrote about the Laws of Gravity, a 23-year-old Physics student discovered an error in his calculations that no one had ever noticed before.  But, as the student himself says, “it certainly doesn’t change history’s view of Newton”.  The Psychology community today largely views Freud’s theories as fundamentally wrong, but still recognises the value of his foundational work on pathology.  In both of these cases, the most eminent figures in their respective fields of study suffer from what is inevitable for anyone whose mind is bound by time and space; their work is dated.

Over the course of decades, to say nothing of centuries, it is not merely that information and thoughts change, but thought processes change as well.  This applies on the micro level in our own lives.  When you are young and inexperienced, you make decisions and hold opinions that seem perfectly rational and well-reasoned at the time, but later in life, when you revisit those choices and ideas, you see the mistakes you made because your life experience enables you to see factors and dynamics you were incapable of considering at the time.  You formed opinions based on who you were then, what you knew, and what circumstances formed the context of your choices.  Furthermore, all of these factors influenced your thinking process, because, for example, who you are at 18 is very different from who you are at 40 or 50.  You have different priorities, different goals, and even different values over time.  At one point, you may make decisions based exclusively on idealistic principles, while developing your moral character; at another point, your thought process may be more driven by material concerns as you try to provide for a family, and so on.

Consider the experience of re-reading a favorite book from your youth years later that had a major impact on you the first time you read it.  Most likely, you react very differently to it upon second review.

I would argue that this same dynamic occurs on a larger scale; it happens to societies.  It happens, indeed, to the human race.

Our great early scholars lived in a particular era, in particular circumstances, and they did not exist in a vacuum.  Their approaches to the interpretation of the religion, their thought processes in extrapolating rulings in Fiqh from Shari’ah evidences, were unavoidably subject to the influences of their time and place and society.  I highly doubt that any single one of them would have claimed that their work would, or should, abide without update until the end of time, equivalent to the Divine source material.  And I doubt that any single one of them would have suggested that their conclusions should not be questioned or challenged simply on the basis of them being “Great Men”.

But this is what happens frequently today in this Ummah.  We know that we cannot attribute infallibility to the early scholars without this being Shirk, but in practical terms, we treat them as if they were because we take it by default that we are inherently more fallible than they were, and thus, we are not qualified to question or challenge their conclusions.  The result of this is that their conclusions must be accepted as if they are infallible.  And that is a massive mistake.

This is not to say, of course, that anyone and everyone can engage in Tafsir or Fiqh with equal legitimacy to genuinely brilliant scholars of the past.  And, again, it does not mean that those scholars can be discarded in any way.  But we have every right to approach their conclusions critically, and yes, we do have the right to either take or leave their rulings in accordance with what we determine to be correct; and we are required to allow others to do the same.  The one who follows a scholar’s opinion does not have a higher rank in righteousness than the one who does not, and vice versa.  If there is no compulsion in religion, which is from Allah, there is even less validity for compulsion in Fiqh, which is from human beings.  If you recognise the reality that a scholar may be right or wrong in his ruling, than you can also be right or wrong in either following his ruling or not following it; and the one who chooses to do either one is equal to the one who chooses to the opposite.  And this, it seems to me, underpins the existence of any sense of brotherhood between us.

I will give something of an example to elucidate how an individual’s thought process informs the way they interpret religious texts, and why it is useful, or can be, to approach these matters critically.  In this case, I am not talking about an early scholar, but an actual Companion who, in my view, misconstrued the implications of a statement by the Prophet ﷺ.  And, of course, there are many such instances of this among the Sahabah.

There is a well-known story about Abu Dharr al-Ghifari in which he was told, and insistently rejected as a possibility, that his house had burnt down.  He considered it impossible that this had occurred because he had recited a du’aa that morning which he learned from Rasulullah ﷺ, that guaranteed protection from any sort of harm.

As it turned out, Abu Dharr was right; his house was intact.  But we can argue that his thinking process was flawed.  His house might very well have burnt down, and the protection of the du’aa would have still been true, because, of course, “You may hate a thing while it is actually good for you”.  Had Abu Dharr found his home destroyed, because of the du’aa, he would have understood that the destruction of his house did not constitute harm and that it was something that would ultimately prove beneficial to him; and it seems to me, this would have been a better response to the news.  Rather than rejecting the possibility that the house was burnt down, he could have reacted stoically with the consoling knowledge that the event, despite appearances, was not in fact harmful for him because the du’aa precluded the possibility of harm occurring.   And, as we know, even calamities are good for the Believer.  The du’aa does not, as I see it, prevent things from happening which you might consider harmful, what it prevents is you considering them to be so, and this empowers you to handle anything that happens with an attitude more congruent with Imaan.

Now, you can imagine what might happen if someone actually took Abu Dharr’s understanding of the hadith uncritically.  He or she would imagine that reciting this du’aa every morning would literally prevent anything they deemed harmful from happening, without considering the possibility that their evaluation of the thing might be faulty.  So when something they deem harmful does happen, what then?  They would be left with no other conclusion than that the du’aa doesn’t work, and that either the hadith is inauthentic, or that the Prophet ﷺ was wrong.

This is what happens when we fail to differentiate between what is Divinely revealed and what is humanly deduced; and that is exceedingly dangerous.

لا يوجد هناك أي مجال متقدم من الدراسة يمكنه أن يستغني عن علمائه المتقدمين والأوائل. وقد يكون صحيحا لو قلنا أن علماء العصر الحالي يتوارون خجلا مقارنة بسابقيهم ممن وضعت إنجازاتهم الفكرية الأسس لكل ما تلاه. إسحاق نيوتن لن يكون أبدا زائدا عن حاجة الفيزياء، على سبيل المثال؛ ولا سيغموند فرويد بالنسبة للتحليل النفسي. وفي مجال المعرفة الإسلامية، لا يمكننا أبدا أن نتغاضى عن فيض عمالقة مثل الإمام أحمد والإمام الشافعي وأبو حنيفة وابن تيمية وهلم جرا. ولكن فهم الفيزياء لم ينتهي مع إسحاق نيوتن، وبالتالي لا ينبغي أن “نكبل” تطوير فهمنا للدين لمجرد أننا نقدر علمائنا السابقين.

لقد أشار الكثير من العلماء اللاحقون إلى العديد من العيوب في نظريات نيوتن، فبعد 300 سنة من كتابة إسحاق نيوتن عن قوانين الجاذبية، اكتشف طالب فيزياء يبلغ من العمر 23 عاما خطأ في حساباته التي لم يلاحظها أحد من قبل. ولكن، كما يقول الطالب نفسه، “بالتأكيد هذا لا يغير وجهة نظر التاريخ من نيوتن”. مجتمع علم النفس اليوم إلى حد كبير يرى نظريات فرويد على أنها خاطئة بشكل أساسي، ولكنه لا يزال يعترف بقيمة عمله الأساسي عن علم الأمراض. في كلتا الحالتين، فإن الشخصيات الأكثر بروزا في مجالات العلم ستعاني من حتمية ارتباط عقولنا بالزمان والمكان… فكل جهدهم سيصبح قديما بمرور الزمن.

ومع مرور العقود، بل والقرون، نجد أن المعلومات والأفكار لا تتغير فقط، بل أن العمليات نفسها تتغير، وهذا ينطبق على المستوى الجزئي في حياتنا. فعندما نكون صغارا ومعدومي الخبرة، فنحن نتخذ قرارات ونتبني آراء قد تبدو عقلانية تماما ومعللة جدا في وقتها، ولكن في وقت لاحق في الحياة، وعند إعادة النظر إلى هذه الخيارات والأفكار، سنرى بوضوح الأخطاء التي ارتكبناها لأن حياتنا أصبحت مثل التجربة التي ألقت لنا الضوء على العوامل والديناميات التي لم نكن قادرين على رؤيتها في ذلك الوقت. فقد شكلنا هذه الآراء على أساس من كنا وما كنا نعرفه، كما أن الظروف نفسها شكلت سياق اختياراتنا. علاوة على ذلك، فكل هذه العوامل أثرت على عملتنا الفكرية. فأنت، على سبيل المثال، لو كنت في الـ18 من عمرك ستختلف كثيرا عمن أنت في الـ40 أو 50. ستكون لديك أولويات مختلفة، وأهداف مختلفة، وحتى قيم مختلفة على مر الزمن. ففي مرحلة ما، قد تتخذ قرارات تستند حصريا على مبادئ مثالية، في حين أن طابعك الأخلاقي لم يتطور بعد. وفي نقطة أخرى، قد تكون عملية تفكيرك مدفوعة أكثر بالمخاوف المادية وأنت تحاول أن توفر الرزق لأسرتك، وهلم جرا.

انظر مثلا في تجربة إعادة قراءة كتابك المفضل من سنوات الشباب بعد أن كان له تأثير كبير عليك في المرة الأولى التي قرأته فيها! على الأرجح، ستتفاعل معه بشكل مختلف جدا في المرة الثانية.

ما أود أن أقوله هو أن هذه الديناميكية تحدث على نطاق أوسع؛ فهي تحدث للمجتمعات، بل أنها في الواقع، تحدث للجنس البشري.

لقد عاش علماءنا المبكرون العظماء في عصر معين، وفي ظروف خاصة، وهم لم يكونون يعيشون في فراغ. فنهجهم في تفسير الدين، ومحاولاتهم الدءوبة لاستقراء أحكام الفقه من الأدلة الشرعية، كانت بلا شك متأثرة بزمانهم ومكانهم ومجتمعهم. وبلا شك لا يوجد منهم من ادعى أن عمله، ينبغي أن يلتزم به بدون أي تحديث حتى نهاية الزمن، متشبهين في ذلك بالوحي الإلهي. وأشك أن أي منهم قد اقترح أن استنتاجاته لا ينبغي التشكيك فيها أو الطعن فيها على أساس أنهم “رجال عظماء”.

ولكن هذا ما يحدث في كثير من الأحيان اليوم في هذه الأمة. ونحن نعلم أننا لا نستطيع أن نعزو العصمة إلى العلماء الأوائل دون أن يكون هذا الشرك، ولكن من الناحية العملية، نحن نعاملهم كما لو كانوا كذلك لأننا نعتبر افتراضيا أننا أكثر جهلا وضعفا منهم، وبالتالي، نحن لسنا مؤهلين لاستجواب أو تحدي استنتاجاتهم. والنتيجة هي أن استنتاجاتهم يجب أن تقبل كما لو كانوا معصومين. وهذا خطأ هائل.

وهذا لا يعني، طبعا أن كل الناس أو أي شخص يمكنه أن يقوم بالتفسير أو كتابة الفقه بشرعية متساوية مع علمائنا الأفذاذ من الماضي. ولكنه أيضا لا يعني أن هؤلاء العلماء يمكن الاستغناء عنهم بأي شكل من الأشكال. إلا أن لدينا كل الحق في التعامل مع استنتاجاتهم بشكل نقدي، ونعم، لدينا الحق في تبني أو ترك أحكامهم وفقا لما نقرر أنه صحيحا، ونحن مطالبون للسماح للآخرين بفعل الشيء نفسه. ومن يتبع رأي عالما ما ليست له مرتبة أعلى ممن لا يتبع عالما، والعكس بالعكس. فطالما أنه لا إكراه في الدين، رغم أنه دين الله، فهناك بالتأكيد صلاحية أقل للإكراه في الفقه، حيث أنه من البشر. فإذا كنت تعترف بحقيقة أن عالما قد يكون على صواب أو خطأ في حكمه، فأنت أيضا قد تكون على صواب أو خطأ في إتباع هذه الحكم أو عدم إتباعه؛ ومن يختار أن يفعل أي من هذا فهو يتساوى مع من يختار ألا يفعل. وهذا، كما يبدو لي، يدعم إحساس الأخوة بيننا.

وسأعطيكم مثالا لتوضيح كيف أن عملية التفكير لدى الفرد تلقي الضوء على الطريقة التي يفسر بها النصوص الدينية، والسبب في كون هذا مفيدا، أو أنه قد يكون مفيدا لتناول هذه المسائل بشكل نقدي. في هذه الحالة، أنا لا أتحدث عن عالم من العلماء الأوائل، ولكن عن صحابي جليل، أرى أنه أساء تفسير الآثار المترتبة على حديث صدر عن النبي ﷺ. وبطبيعة الحال، هناك العديد من هذه الحالات بين الصحابة.

هناك قصة مشهورة عن أبو ذر الغفاري الذي قيل له فيها أن منزله قد أحرق ولكنه رفض هذا الأمر بشكل قاطع. واعتبر أنه من المستحيل أن يحدث هذا لأنه قام بتلاوة دعاء تعلمه ذلك الصباح من رسول الله ﷺ، وهو يتضمن الحماية من أي نوع من الضرر.

ثم اتضح أن أبو ذر كان على حق، فقد ظل منزله سليما. إلا أننا يمكن أن نقول أن عملية تفكيره كانت معيبة. فقد كان من الممكن جدا أن يحترق منزله كله، ومع ذلك ستظل “حماية” الدعاء صحيحة، ببساطة لأننا “قد نكره شيئا وهو خير لنا أو نحب شيئا وهو شر لنا”. فلو وجد أبو ذر منزله قد أحرق، بالرغم من الدعاء، فلا شك أنه كان سيفهم أن تدمير منزله لا يشكل ضررا وقد يثبت في نهاية المطاف أنه كان أمر مفيدا له؛ ويبدو لي أن هذه كانت ستكون استجابة أفضل للأخبار. فبدلا من رفض احتمال إحراق المنزل، كان بإمكانه أن يتفاعل بشكل ثابت مع اليقين بأن الحدث، على الرغم من مظهره، لم يكن ليضره لأن الدعاء سيحول دون احتمال وقوع ضرر. وكما نعلم، فحتى النكبات مفيدة للمؤمن. والدعاء كما أرى، لا يمنع حدوث الأمور التي قد نعتبرها ضارة، ولكنه يمنعنا نحن من أن نعتبر ما يحدث على أنه “ضرر”، وهذا يعطينا القدرة على التعامل مع أي شيء يحدث بشكل أكثر انسجاما مع الإيمان.

والآن، يمكنك أن تتخيل ما كان يمكن أن يحدث لو تناول أي شخص فهم أبو ذر للحديث بشكل غير نقدي، فسيتخيل (هو أو هي) أن قراءة الأذكار كل صباح من شأنها أن تمنع حرفيا أي شيء نعتبره من وجهة نظرنا ضارا، دون النظر في إمكانية أن يكون تقييمنا للشيء نفسه معيب وقاصر. فإن حدث ما نراه أو نحسبه “ضررا” كيف سيكون حلنا؟ لن يكون لنا أي استنتاج آخر غير أن الدعاء غير مجدي، وأن الحديث إما غير صحيح، أو أن النبي ﷺ كان مخطئا حاشاه.

هذا بالضبط ما يحدث عندما نفشل في التفريق بين الوحي الآلهي والاستنباط البشري، وهذا أمر خطير للغاية.

الإفلات من سردية المستعمر                     Escaping the colonialist narrative

أهم نضال كان دائمًا يواجه الشعوب المستعمرة هو الإفلات أولا من سردية المستعمر، أي أن يفهموا أنفسهم وأوضاعهم من منظورهم هم أنفسهم، لا من هذا المنظور المشوه والمنحاز بشدة الذي يفرضه عليهم مضطهديهم.

أعتقد أننا مقصرون بشكل كبير في هذه المسألة.

لقد أصبحنا نفرط في الاعتذار والدفاعية فيم يتعلق بالإرهاب، رغم أن الإرهاب في أساسه هو رد فعل عنيف مضاد للاستعمار.  وبالتالي نجد أنفسنا نقع رغمًا عنا في فخ سردية الغرب.  لا شك أن التطرف الإسلامي مشكلة خطيرة، وعلينا أن نفعل ما في وسعنا لمكافحته، فالإرهاب الإسلامي أصبح وباء علينا علاجه، الخ، الخ… حسنا، ولكنه ليس وباء كما أنه ليس علينا علاجه!!  التطرف يقال عليه “تطرف” لأنه ليس هو السمت العام.  وكل مجتمع لديه متطرفين، وكل مجتمع يتجاهلهم في الغالب، فهم ليسوا جزءًا من المجتمع.  وهذا حقيقي أكثر بين المسلمين عن بين غيرهم، فالمتطرفون يعزلون أنفسهم عن مصادر التوجيه والإرشاد لأنهم، في الواقع، متطرفون ويرفضون أن يتبعوا ما يتبعه غالبية الناس.

الإرهاب مشكلة محدودة جدًا في العالم، وهو يحدث، وعندما يحدث فهذا يكون أمر سيء للغاية، ولكن هناك أشكال أخرى من العنف تحدث أكثر في كثير من الأحيان.  منع الهجمات الإرهابية ليس مهمتنا، ولكنه مهمة جهات إنفاذ القانون في أي بلد من البلدان، ونحن لسنا مسؤلون عن المتطرفين أكثر من مسؤوليتنا عن النازيين الجدد.  إذا كنت تريد أن تجعل مكافحة الإرهاب في بلدك أولوية فوق مكافحة عدد كبير من الجرائم الأخرى الأكثر انتشارًا، فهذا شأنك، ونتمنى لك التوفيق.

أما بالنسبة لنا، فعدد الهجمات الإرهابية الصغير ضدنا لا يجب أن يأخذ الأولوية على العنف الهائل الذي نتعرض له.  فنحن نعاني مما يعادل الهجمات التي حدثت في بروكسل، وباريس، وأورلاندو كل يوم، وما نتعرض له لا يتم من قبل المتطرفين الغربيين الذين هاجروا إلى بلداننا، ولكنه يتم على أيدي جيوشنا الخاصة، تحت راياتنا الخفاقة، وبموافقة حكوماتكم الرسمية.  قطرة من دمائكم لن تجعلنا ننسى أنهار الدماء المسفوكة عندنا، لا لثانية واحدة… متطرفونا، بشكل عام، لم يتم إنشاؤهم عبر دراسة ديننا، ولكن تم إنشاؤهم عبر الدروس التي تلقوها على أياديكم.

في الواقع، لقد تعلم معظم متطرفينا دينهم منكم أكثر مما تعلموه منا نحن.  ويبدوا أن رؤيتهم لما يفترض أن تكونه الدولة الإسلامية مستمدة، أكثر من أي شيء آخر، مما قيل لهم منكم.  فقد تبنوا تشوهاتكم وسوء فهمكم واعتبروه المثل الأعلى بالنسبة لهم؛ فالدولة الإسلامية بالنسبة لهم تعني العودة إلى القرن السابع، حيث القانون القاسي والعقوبات الوحشية والحياة الحزينة الخالية من الفرح، وحيث الناس تفضل الحروب، الخ الخ…  كل تراهاتكم وقمامتكم الاستشراقية القديمة تخللت فهمهم للدين، وأصبحوا يعتقدون أنهم في فيلم من أفلام هوليود عن العالم الإسلامي المتعصب، وهم يلعبون أدوارهم بتفان فني كبير.

بعض الغربيين يعترفون بعنف حكوماتهم تجاهنا، ويقولون أننا لا يجب أن نحمل المدنيين مسؤولية أخطائكم، وأننا يجب أن نعلم شعوبنا أن تفرق بين ما تفعله الحكومات وما تعتقد فيه الشعوب وتدعمه. ولكنهم بشكل أو بأخر عاجزين على رؤية المفارقة المضحكة… فهم يريدون منا أن نتحمل مسؤولية ما تفعله أقلية مهمشة وصغيرة من المتطرفين، لمنعهم من مهاجمة المدنيين، في حين أننا لا نملك أية آليات نمنعهم بها عن القيام بذلك، وفي نفس الوقت هم لا يعتقدون أنه يتعين عليهم تحمل مسؤولية ما تقوم به حكوماتهم المنتخبة ديمقراطيًا، ومنعهم من مهاجمة المدنيين لدينا، رغم أنهم يمتلكون آليات لمنعهم من القيام بذلك!!؟؟

لا، هذا شيء لا يعقل!  طبيعي أن الأغلبية الساحقة من شعوبنا لا تتفق مع الهجمات الإرهابية ضد المدنيين لديكم، وأنتم تعرفون هذا جيدًا، لأنه لو لم يكن الأمر كذلك، لكانت الأغلبية الساحقة لدينا قادرة حقًا على أن تطغى عليكم.  ولكن لا تتوقعوا منا أن نقوم بما أنت أنفسكم عاجزين على توقعه من أنفسكم.  إذا كنتم تريدون منا أن نكبح جماح المتطرفين، فعليكم أن تبذلوا المزيد من أجل كبح جماح حكوماتكم.  نحن لم ننتخب هؤلاء المتطرفين المحسوبين علينا، ولا ندفع لهم ضرائبنا، وليس في إمكاننا أن نصوت لإخراجهم من مناصبهم.  أما أنتم فلا يمكنك أن تقولوا أنكم لستم مسئولون عما تقوم به حكوماتكم، وفي نفس الوقت تريدون منا أن نكون مسئولون عما يفعله المتطرفين.  فنحن عندما ننأى بأنفسنا عن متطرفينا، وندين أفعالهم، فهذا لا يكون له أي تأثير عليهم على الإطلاق؛ أما أنتم فإذا فعلتم نفس الشيء مع حكوماتكم، فسيكون له تأثير كبير.

تريدون ألا يتم استهدافكم بشكل عشوائي من قبل الإرهابيين، ونحن لا نريد أنت نتعرض للقصف والتجويع، وإطلاق النار والاغتيال بالطائرات بدون طيار بشكل يومي.  فإذا أردتم أن نعبأ بما تبعأون به، فعليكم أن تعبأوا بما نعبأ نحن به… والأمر بهذه البساطة.

It has always been a struggle for colonized people to first escape the colonizer’s narrative; to understand themselves and their situations from a perspective strictly their own, and not warped by the deeply biased perspective of their oppressors.

I think we are falling dismally short in this matter.

We have become hyper-apologetic and defensive about terrorism, which is essentially anti-colonialist backlash; and we fall into the trap of the West’s narrative. Islamic extremism is a serious problem, we have to do more to combat it, Muslim terrorism is an epidemic that we have to cure, etc, etc.  OK, except it’s not, and we don’t.  Extremism is extremism precisely because it is not the norm.  And every society has extremists, and every society mostly ignores them.  They are not part of the community. This is more true among the Muslims than among anyone else.  Extremists isolate themselves from the sources of guidance and counseling because, well, they are extreme, and they reject what is followed by the majority of the people.

Terrorism is a minuscule problem in the world; it happens, and it is bad when it happens, but other forms of violence happen far more frequently.  Preventing terrorist attacks is not our job, it is the job of the law enforcement agencies in any given country.  We are not responsible for them any more than you are responsible for neo-Nazis.  If you want to make combating terrorism in your country a priority above combating the plethora of other, more prevalent crimes, that’s your business, and we wish you well.

For us, the tiny number of terrorist attacks against you do not take priority over the massive violence you are inflicting on us.  We suffer the equivalent of the Brussels, Paris, and Orlando attacks every day; and they are not carried out by Western extremists who immigrated to our countries; they are carried out by your militaries, under your flags, with official sanction from  your governments.  A drop of your blood does not make us forget the rivers of our blood, not for a second.  Our extremists, by and large, have not been created by studying our religion, they have been created by the lessons you taught them.

In fact, most of our extremists have learned their religion more from you than from us.  Their vision of what an Islamic state is supposed to be seems to be based, more than anything, on what they have been told by you.  They have adopted your distortions and misunderstandings as their ideal; an Islamic state means a return to the 7th Century, the law is harsh, the punishments are brutal, life is somber and joyless, the people are warlike, etc etc.  All your old Orientalist rubbish has permeated their understanding of the religion, and they think they are in a Hollywood movie about the fanatical Muslim world, and they are playing their roles with great artistic dedication.

Some in the West acknowledge their government’s violence against us, and say that we should not hold the civilian populations responsible for this.  We should teach our people to differentiate between what governments do and what their populations believe and support.  And somehow they are not able to see the irony of this.  You want us to take responsibility for what a fringe, tiny minority of extremists do, to prevent them from attacking your civilians, while we have no mechanisms for doing so; but you do not believe it is incumbent upon you to take responsibility for what your democratically elected governments do, to prevent them from attacking our civilians, while you have the mechanisms for doing so.

No, this makes no sense. Of course the overwhelming majority of our people do not agree with terrorist attacks against your civilians.  You know this because, if it was not the case, our overwhelming majority could, in fact, overwhelm you.  But you cannot expect from us what you do not expect from yourselves.  If you want us to do more to rein in extremists, you have to do more to rein in your governments.  We did not elect our extremists, we don’t pay them our taxes, we can’t vote them out of office.  You can’t say that you should not be held responsible for what your governments do, and at the same time hold us responsible for what our extremists do.  When we disassociate ourselves from our extremists, and condemn their actions, it has no effect on them whatsoever; but if you do the same with your governments, you can have an impact.

You would like to not be sporadically targeted by terrorists, and we would like to not be bombed, starved, shot at, and assassinated by drones on a daily basis; if you want us to care about what you care about, you need to care about what we care about. It’s that simple.


السبب” ليس بالضرورة هو السبب الوحيد”         A reason is not always THE reason

لا ينعكس الأمر بشكل جيد على نضجنا الفكري عندما ننسب أي وكل عدوان غربي إلى دوافع معادية للإسلام، فنحن كمن يتحدث عن قراصنة يهاجمون كل سفينة غصبًا، وعندما يهاجمون سفينتنا نقول أنهم يهاجمونها لأننا مسلمون، لا لأنهم قراصنة!

وهذا لا يعني أنه لا يوجد عنصر في هذا العداء له علاقة مباشرة بكراهيتهم للإسلام، فبالطبع هناك… ولا أحد يقرأ القرآن يستطيع أن ينكر ذلك؛ ولا يعرف هذا الأمر أفضل من شخص كان غير مسلم، فالعداء تجاه الإسلام عميق ويفوق بكثير العداء تجاه أي دين آخر، والحقيقة هي انهم معادون عمومًا لأي دين من أي لون (ويمكن القول بداهة أن الأصوليين المسيحيين يتم تصويرهم بشكل سلبي في وسائل الإعلام تقريبًا مثل المسلمين).   ولكن هذه الكراهية للإسلام ليست بالضرورة السبب الوحيد للعدوان في كل حالة، حتى وإن كانت ظاهرة متواجدة طوال الوقت في عقولهم.

العراق في عهد صدام حسين بالكاد كانت دولة إسلامية، فهل يعتقد أي منكم حقًا أن الدافع وراء الغزو الأمريكي للعراق هو منع إقامة الشريعة؟ بالطبع لا.

هل تم استبعاد القذافي من حلف شمال الاطلسي لأنه كان إسلاميًا؟ بالطبع لا.

كما كتبت، هم يتسامحون مع الإسلام طالما أنه لا تؤثر سلبًا على مصالحها المادية، وطالما أنه لا يخلق تحد لسلطتهم، في كثير من النواحي هذا يماثل معارضتهم للحركات الشيوعية في جميع أنحاء العالم في القرن العشرون: في فيتنام، وفي إندونيسيا، وفي الفلبين، وفي كوبا وأمريكا اللاتينية، وهلم جرا.  هذه الحركات تمثل تهديدًا لمصالحهم المادية، وتحد للقوة الغربية، وهم لا يمكن أن يتحملوا كُلفة الاستقلال، وفور أن تبدأ الحركات الإسلامية في غرس روح التحدي في المسلمين، تضيء لمبة الخطر لديهم.

ولكن، بصراحة، على الرغم من أن الأغلبية المسلمة حول العالم تعبر عن رغبتها في إقامة الشريعة الإسلامية ونظام إسلامي مستقل، فإن الأحزاب الإسلامية ما زال عليها أن تقوم بتعبئة الشعوب بنجاح في اتجاه التحقيق الواقعي لهذه التطلعات، وبعبارة أخرى، نحن لم ننشئ حقًا حركة إسلامية تشكل تهديدًا كبيرًا للمصالح الغربية، بل ولسنا حتى قادرين على التعبير لشعوبنا عن معنى “الإسلام السياسي” من حيث السياسة الفعلية.

وهذا يعني أنه منطقيًا لا يمكن أن يكون الدافع الديني هو المحرك الرئيسي للعدوان الغربي في بلداننا، حتى لو كان موجودًا في تفكيرهم، وحتى لو كان يلعب دورًا هامًا في المبررات العامة من أجل عدوانهم (“محاربة التطرف الإسلامي”… الخ).   لا، فأسباب عدوانيتهم تجاهنا هي نفسها أسباب عدوانيتهم تجاه الجميع: لسرقة مواردنا، لاستغلال عمالتنا، للهيمنة علينا ولتأمين مصالحهم، فمن الواضح أنهم لا يريدون أن يروا أي بشاير للتحدي لها جذور دينية تتطور، ولا يوجد أن نظام اعتقادي لديه هذه الإمكانية أكثر من الإسلام.  بالتالي هم لا يريدون لأحد أن يكون لديه بديل للاستعباد، ولهذا فهم طبعا يعملون على إفسادنا، وعلى التخفيف من ديننا، وعلى تلقيننا دينهم للمادية، لأنه حتى لو كان زعمائنا الاسلاميين غير أكفاء، فهم يعرفون أن الإسلام في نهاية المطاف هو النظام الاعتقادي الذي يحمل “وصفة” زوال سلطانهم، ونحن لم نفهم بعد مدى حقيقة هذا الأمر.

وكمثال بسيط لما أتحدث عنه، دعونا ننظر إلى الفرق بين طريقة تعامل الصين مع المسلمين في البلد نفسها والمسلمين في شينجيانغ، ففي بكين، لا يوجد قمع ملحوظ، أما في شينجيانغ فيتم منع المسلمين من الصيام حتى في شهر رمضان، لماذا هذا الفرق؟ لأن في شينجيانغ، الإسلام والهوية الإسلامية أصبحا متشابكين مع حركة الاستقلال، وحركة الاستقلال هذه تهدد المصالح المادية ببكين.

وينطبق هذا المبدأ على حالة بعد حالة.

فهم لا يريدون أي حركة استقلال شعبية أو واسعة الصيت في أي مكان، ما لم تكن هذه الحركة الشعبية ضد نظام يتحدى السلطة الغربية في حد ذاته (مثل ليبيا، وسوريا، ويوغوسلافيا، وأوكرانيا، وفنزويلا، والأرجنتين، والقائمة تطول جدًا).

هل هم يكرهوننا؟ وهل كراهيتهم للإسلام عاملًا في عدوانهم؟ هذه أسئلة ليست في حاجة لإجابات لأي شخص لديه معرفة حتى بدائية بالإسلام، والإجابة الواضحة على هذه الأسئلة ليست مفيدة صراحةً، فإذا كنا بحاجة إلى تأكيد مستمر بأن حياتنا في هذا العالم عبارة عن صراع بين الإيمان والكفر، فهذا سيعني أننا فشلنا في التطور فيم دون المستوى التمهيدي لفهم الدين، أو فهم الحياة في هذه الدنيا بداهةً.

لقد اقترح رسول الله ﷺ تقديم حصة من محاصيل المدينة المنورة الى بعض القبائل المشاركة في حصار المدينة، لآن هذه الطريقة كانت فعالة، فهل يعني ذلك أن هذه القبائل ستتوقف فجأة عن كراهية الإسلام؟ بالطبع لا سيظلون يكرهونه، ولكن المصالح المادية من شأنها أن تتقدم كأولوية على هذه الكراهية، فهل رسول الله ﷺ لم يكن يدرك حقيقة معركة العقيدة، أستغفر الله؟

أما حقيقة أن هناك معركة مستمرة بين الإيمان والكفر، وهذه حقيقة لا يجادلها أحد والكل يعرفها، فهذا لا يعني تلقائيًا أنها هي وحدها السبب أو حتى الدافع الرئيسي للعدوان الغربي في كل الحالات، وكما قلت من قبل، هم لم يهاجموا ماليزيا، لماذا؟ فإذا كان الدافع الوحيد والحصري لهم هو القضاء على الإسلام، فلم يهاجموننا في مكان دون أخر؟ المصالح المادية هي السبب… وهو نفس السبب الذي يجعلهم يهاجمون أو يمتنعون عن مهاجمة أي مكان آخر.


تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

It does not reflect well on our own intellectual maturity when we attribute every act of aggression by the West to an anti-Islamic motive.  We are talking about pirates who attack every ship in the sea, and when they attack ours we say it is because we are Muslims, no, it’s because they are pirates.

This is not to say that there is not an element in their hostility directly connected to their hatred for Islam; of course there is…no one who reads the Qur’an could deny that; and no one knows this better than someone who has been a non-Muslim. The animosity towards Islam is deep and far exceeds their animosity towards any other religion, and the truth is, they are generally hostile towards religion of any hue (it could be plausibly argued that Christian fundamentalists are portrayed almost as negatively in the media as Muslims). But this hatred for Islam is not necessarily the cause of their aggression in every single instance, even if it is an ever-present feature in their minds.

Iraq under Saddam Hussein was hardly an Islamic state; does anyone really believe that the motive for the US invasion was to prevent the establishment of the Shari’ah?  Of course not.

Was Qaddafi removed by Nato because he was an Islamist? Of course not.

As I have written, they can tolerate Islam as long as it does not negatively impact their material interests, and as long as it does not create defiance of their authority. In some ways it is similar to their opposition to Communist movements around the world in the 20th Century; in Vietnam, in Indonesia, in the Philippines, in Cuba and Latin America, and so on.  These movements represented a threat to their material interests, and a defiance of Western power.  They cannot tolerate independence.  And when Islamic movements begin to instill a sense of defiance in Muslim populations, this is dangerous.

But, frankly, despite the fact that Muslim majorities around the world express their desire for the establishment of Shari’ah and an independent Islamic system, the Islamist parties have yet to successfully mobilize the populations towards any realistic achievement of these aspirations.  In other words, we have not really created an Islamic movement that poses a substantial threat to Western interests.  We have not even been able to articulate to our own people what “Political Islam” means in terms of actual policy.

What that means is that the religious motive cannot rationally be identified as the primary driver of Western aggression in our countries, even if it is present in their thinking, and even if it plays a significant role in their public justifications for their aggression (“fighting Islamic extremism” etc). No, they are aggressive towards us for the same reasons they are aggressive towards everyone else: to steal our resources, exploit our labor, to dominate and secure their interests.  Obviously, they do not want to see an potential of religiously-rooted defiance develop, and no belief system has that potential more than Islam.  They do not want anyone to have an alternative to enslavement.  So, of course, they work to corrupt us, to dilute our Deen, to indoctrinate us into their religion of materialism; because, even if our Islamist leaders are incompetent, they know that Islam is ultimately the belief system that carries the demise of their power. We have not yet understood how true this is.

For an example of what I am talking about, look at the difference between how China deals with Muslims in the mainland and Muslims in Xinjiang.  In Beijing, there is no notable repression, in Xinjiang, Muslims are prevented from even fasting in Ramadan.  Why the difference?  Because in Xinjiang, Islam and Muslim identity have become intertwined with an independence movement, and this independence movement threatens Beijing’s material interests.

And this principle applies in case after case.

They do not want any popular independence movement, anywhere, unless it is a popular movement against a regime that is itself defiant of Western power (like Libya, like Syria, like Yugoslavia, like Ukraine, like Venezuela, like Argentina, and the list is very long).

Do they hate us?  Is their hatred for Islam a factor in their aggression? These are rhetorical questions for anyone with an even rudimentary knowledge of Islam; the obvious answer to these questions is not informative nor helpful, and frankly, if you need to have it constantly reaffirmed to you that our life in this world is a struggle between Belief and Disbelief, you have failed to evolve beyond an introductory grasp of the Deen, or indeed of life in this World  itself.

Rasulullah ﷺ proposed offering a share of the crops of Madinah to some of the tribes participating in the siege of the city, because it would have worked; does that mean that those tribes would suddenly not hate Islam?  Of course they still would, but their material interests would supersede that hatred. Did Rasulullah ﷺ not understand the battle of ‘Aqeedah? AstaghfirAllah.

The fact that there is an ongoing battle between Imaan and Kufr, and it is a fact that no one disputes, and everyone knows, does not automatically mean that it is the only, or even the main motive for Western aggression in every case.  As I have said, they do not attack Malaysia, why?  If their sole motivation to which they are exclusively dedicated is to eradicate Islam, why would they attack us in one place and not another? Material interests; that’s why.  The same reason they attack or refrain from attacking anyone else.


ترويج النقائص                                     Inadequacy promotion


إن أكبر صناعة في العالم لا تصنع أي شيء .. لا تنتج أي بضائع .. لا تزرع أو تحصد أي من الموارد الطبيعية .. ولا تطور أية تكنولوجيا .. أكبر صناعة في العالم هي خلق الحاجة والنقيصة، هى العلاقات العامة و صناعة الإعلان.

إن جل وظيفتهم عبارة عن إثارة الرغبات عند الناس لتشكيلة لا نهاية لها من البضائع التى في الغالب ليست ضرورية والتي تنتجها جميع الصناعات الأخرى في العالم.

التعطش للزيادة المستمرة في الأرباح تؤدي إلى الإنتاج الضخم، الذي يتطلب استهلاك ضخم، والسبب فى العرض يستخدم لصناعة طلب، ولكن الطلب بين المستهلكين المنطقيين لا يمكن أبدا أن يلبي أهداف ربحية الشركات، وبالتالي لابد من زيادة الطلب لخلق تبرير العرض.

الطريقة الوحيدة لخلق طلب للسلع غير الضرورية، بالطبع هي تقويض العقلانية و تشجيع الاندفاع… تخريب الرضا وتعزيز عدم الرضا… تثبيط ضبط النفس وإقناع الناس بالاستسلام لنوازعهم، فهم يجب أن يدربوا الناس أن يكونوا عبيدًا لرغباتهم و يجب أن تتضاعف تلك الرغبات وتتجدد على الدوام، كما يجب عليهم إقناع الناس بأنهم ناقصين بالفطرة ثم يوفروا لهم إمكانية تعوض هذا النقص في قيمتهم الشخصية من خلال شراء السلع المادية، فيجب أن يكون الناس في حالة مستمرة من الرغبة ويجب ألا يترددوا في إشباع هذه الرغبات… هذا هو احتياج النظام الرأسمالي، وبطبيعة الحال، فإنه عمل شيطانى محض.

الصفات الشخصية التى يحاولون ترويجها بين البشر هي صفات الشياطين، صفات تتفق مع الجن، بل هي ذاتها الصفات التي خلق منها الجن.

(((النار))) تكون غير منضبطة عندما تكون بلا هدف، فتنتشر على نحو أعمى، وتستهلك أي شيء وكل شيء أمامها.. بالضبط كالمستهلك المثالي في النظام الرأسمالي.

من المفهوم ضمنيا وعقلا أن غرس هذه الصفات في الناس وتعزيز الرغبات والملذات الآنية، له تأثير ضار على معنويات الناس كذلك، فإعادة تشكيل طابع الناس ليكونوا أشبه بالنار والصفات الشاذة للشياطين يجعلهم ليسوا أكثر من حزمة من الغرائز والدوافع والتحفز المستمر والرغبات اللانهائية، فيدمر انسانيتهم وشرفهم وصبرهم وأخلاقهم وحشمتهم.

وفي نهاية المطاف، هذا هو جل هدفهم.

The largest industry in the world does not manufacture anything; does not produce any goods; does not cultivate or harvest any natural resources; does not develop technology. The largest industry in the world is the business of creating want. It is the public relations, advertising industry.

Their whole function is to stir up desires in the population for all the endless array of mostly unnecessary goods produced by all the other industries in the world.

The drive for ever-increasing profit leads to mass production, which requires mass consumption. The reason for supply used to be demand, but demand among rational consumers can never meet the profit goals of corporations, therefore, increased demand has to be created to justify supply.

The only way to create demand for unnecessary goods, of course, is to undermine rationality and encourage impulsiveness; sabotage contentment and promote dissatisfaction; discourage self-control and convince people to surrender to their urges. They must train people to be slaves of their desires, and those desires should be multiplied and perpetually renewed. They have to convince the people that they are innately inadequate and offer them the possibility of increasing their personal value by purchasing material goods. People must be in a constant state of craving, and they must never hesitate to gratify this craving. This is the demand of the capitalist system, and of course, it is shaytanic in every way.

The qualities and character they are trying to promote among mankind are the qualities of the shayateen; qualities consistent with the jinn, and of that from which the jinn were created. Fire is aimless, uncontrolled, acts blindly, and consumes anything and everything in front of it; exactly the traits of an ideal consumer in the capitalist system.

It should go without saying that instilling these qualities in the population, the promotion of desires and instant gratification, obviously has a detrimental effect on the moral quality of the people as well. Reforming people’s character to resemble the burning, erratic qualities of the shayateen, making them nothing more than bundles of urges and impulses with continuous stimulation and endless appetites, destroys their humanity, their honor, their patience, ethics and decency.

And that, ultimately, is the aim.

دين الإمبراطورية                                 Imperial Religion


مهم أن ندرك أن دين هذه الإمبراطورية الجديدة هو ليس النصرانية ولا اليهودية، بل هو دين الطاغوت الذي هو أقرب لفرعون والنمرود وأباطرة العصور القديمة الذين كانوا يدعون الإلوهية، ويجبرون رعاياهم على أن يُجلّوهم وأن يلجؤوا إليهم، ويلتمسوا عطفهم، ويخدموهم، ويقلدوهم، ويعلقوا آمالهم عليهم، ويخافون منهم ويحبوهم ويُعجَبوا بهم ويمدحوهم… باختصار شديد، ألا يفعلوا شيئاً يقل عن عبادتهم.

فهم يعتبرون أنفسهم مصدر القانون والأحكام والأمن ويعتبرون أنفسهم المانحين للحياة والموت… هو يؤمنون أن كل شيء في السماء والأرض ملكهم ولا يحق لأحد أن يتصرف به دون إذنهم.

إنهم ينظرون إلينا على أننا ناقصين وقاصرين بطبيعتنا، وأنه ليس في إمكاننا أن نحقق أعلى درجات الخير إلى بالإنغماس الكامل في طاعتهم، بل أن نأكل ونشرب ونلبس ونتحدث ونعيش تمامًا كما يملون علينا.

يريدوننا أن نستبدل انتماءاتنا لعائلاتنا وثقافاتنا ووطنياتنا وديننا، وأن نكون أولياء لخط شركاتهم ومنتجاتهم.  يريدوننا أن نحط من قيمة تراثنا ونسبنا وهويتنا إحترامًا لشعاراتهم وعلاماتهم التجارية.

وهذا كله يستمدونه من سيدهم إبليس اللعين، هذا هو دينهم ودين دولتهم وهذا ما يحاولون فرضه علينا.

وكفى بالله وكيلا…

It is important to recognize that the religion of this new empire is neither Christianity nor Judaism. The religion of the Taghut is closer to that of Fir’aun and Nimrud and the self-anointed god-emperors of ancient times.

They obligate their subjects to pay homage to them, to seek refuge in them, to appeal to them, to serve them, to imitate them, to place their hope in them, to fear them, to love them, to admire and praise them, to do nothing short of worship them.

They regard themselves as the source of law, the source of provision, the source of security, the givers of life and death. They believe that everything in the sky and the earth belongs to them, and none has a right to any of this except by their permission.

They regard the people as inherently inferior and deficient, and that we can only achieve any degree of goodness through complete immersion in their worship. To dress, eat, drink, work, rest, talk, and live exactly as they dictate.

They want us to replace our familial, cultural, national and religious affiliations with consumer loyalty to their companies and product lines; to devalue our own heritage, lineage and identities in deference to their logos and brand names.

This is essentially derived from the contempt Iblees, who is their master, has for Mankind. This is their Deen, the Deen of their empire, and it is what they are trying to impose upon us.

And Allah is enough as a Protector