Islamic World

A critical approach –   تناول نقدي

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There is no advanced field of study that can dispense with its earliest, pioneering scholars.  And it may well be true that latter-day scholars pale in comparison to their forbearers whose intellectual achievements laid the groundwork for everything that followed.  Isaac Newton will never be superfluous to Physics, for example; nor Sigmund Freud to psychoanalysis.  And in the area of Islamic knowledge, we can never dismiss giants like Imam Ahmad, Imam Shafi’I, Abu Hanifah, Ibn Taymiyyah, and so on.  But the understanding of Physics did not end with Isaac Newton; and nor should the development of our understanding of religion be constrained by our reverence for the early scholars.

Subsequent scholars have pointed out several flaws in Newton’s theories.  300 years after Isaac Newton wrote about the Laws of Gravity, a 23-year-old Physics student discovered an error in his calculations that no one had ever noticed before.  But, as the student himself says, “it certainly doesn’t change history’s view of Newton”.  The Psychology community today largely views Freud’s theories as fundamentally wrong, but still recognises the value of his foundational work on pathology.  In both of these cases, the most eminent figures in their respective fields of study suffer from what is inevitable for anyone whose mind is bound by time and space; their work is dated.

Over the course of decades, to say nothing of centuries, it is not merely that information and thoughts change, but thought processes change as well.  This applies on the micro level in our own lives.  When you are young and inexperienced, you make decisions and hold opinions that seem perfectly rational and well-reasoned at the time, but later in life, when you revisit those choices and ideas, you see the mistakes you made because your life experience enables you to see factors and dynamics you were incapable of considering at the time.  You formed opinions based on who you were then, what you knew, and what circumstances formed the context of your choices.  Furthermore, all of these factors influenced your thinking process, because, for example, who you are at 18 is very different from who you are at 40 or 50.  You have different priorities, different goals, and even different values over time.  At one point, you may make decisions based exclusively on idealistic principles, while developing your moral character; at another point, your thought process may be more driven by material concerns as you try to provide for a family, and so on.

Consider the experience of re-reading a favorite book from your youth years later that had a major impact on you the first time you read it.  Most likely, you react very differently to it upon second review.

I would argue that this same dynamic occurs on a larger scale; it happens to societies.  It happens, indeed, to the human race.

Our great early scholars lived in a particular era, in particular circumstances, and they did not exist in a vacuum.  Their approaches to the interpretation of the religion, their thought processes in extrapolating rulings in Fiqh from Shari’ah evidences, were unavoidably subject to the influences of their time and place and society.  I highly doubt that any single one of them would have claimed that their work would, or should, abide without update until the end of time, equivalent to the Divine source material.  And I doubt that any single one of them would have suggested that their conclusions should not be questioned or challenged simply on the basis of them being “Great Men”.

But this is what happens frequently today in this Ummah.  We know that we cannot attribute infallibility to the early scholars without this being Shirk, but in practical terms, we treat them as if they were because we take it by default that we are inherently more fallible than they were, and thus, we are not qualified to question or challenge their conclusions.  The result of this is that their conclusions must be accepted as if they are infallible.  And that is a massive mistake.

This is not to say, of course, that anyone and everyone can engage in Tafsir or Fiqh with equal legitimacy to genuinely brilliant scholars of the past.  And, again, it does not mean that those scholars can be discarded in any way.  But we have every right to approach their conclusions critically, and yes, we do have the right to either take or leave their rulings in accordance with what we determine to be correct; and we are required to allow others to do the same.  The one who follows a scholar’s opinion does not have a higher rank in righteousness than the one who does not, and vice versa.  If there is no compulsion in religion, which is from Allah, there is even less validity for compulsion in Fiqh, which is from human beings.  If you recognise the reality that a scholar may be right or wrong in his ruling, than you can also be right or wrong in either following his ruling or not following it; and the one who chooses to do either one is equal to the one who chooses to the opposite.  And this, it seems to me, underpins the existence of any sense of brotherhood between us.

I will give something of an example to elucidate how an individual’s thought process informs the way they interpret religious texts, and why it is useful, or can be, to approach these matters critically.  In this case, I am not talking about an early scholar, but an actual Companion who, in my view, misconstrued the implications of a statement by the Prophet ﷺ.  And, of course, there are many such instances of this among the Sahabah.

There is a well-known story about Abu Dharr al-Ghifari in which he was told, and insistently rejected as a possibility, that his house had burnt down.  He considered it impossible that this had occurred because he had recited a du’aa that morning which he learned from Rasulullah ﷺ, that guaranteed protection from any sort of harm.

As it turned out, Abu Dharr was right; his house was intact.  But we can argue that his thinking process was flawed.  His house might very well have burnt down, and the protection of the du’aa would have still been true, because, of course, “You may hate a thing while it is actually good for you”.  Had Abu Dharr found his home destroyed, because of the du’aa, he would have understood that the destruction of his house did not constitute harm and that it was something that would ultimately prove beneficial to him; and it seems to me, this would have been a better response to the news.  Rather than rejecting the possibility that the house was burnt down, he could have reacted stoically with the consoling knowledge that the event, despite appearances, was not in fact harmful for him because the du’aa precluded the possibility of harm occurring.   And, as we know, even calamities are good for the Believer.  The du’aa does not, as I see it, prevent things from happening which you might consider harmful, what it prevents is you considering them to be so, and this empowers you to handle anything that happens with an attitude more congruent with Imaan.

Now, you can imagine what might happen if someone actually took Abu Dharr’s understanding of the hadith uncritically.  He or she would imagine that reciting this du’aa every morning would literally prevent anything they deemed harmful from happening, without considering the possibility that their evaluation of the thing might be faulty.  So when something they deem harmful does happen, what then?  They would be left with no other conclusion than that the du’aa doesn’t work, and that either the hadith is inauthentic, or that the Prophet ﷺ was wrong.

This is what happens when we fail to differentiate between what is Divinely revealed and what is humanly deduced; and that is exceedingly dangerous.

لا يوجد هناك أي مجال متقدم من الدراسة يمكنه أن يستغني عن علمائه المتقدمين والأوائل. وقد يكون صحيحا لو قلنا أن علماء العصر الحالي يتوارون خجلا مقارنة بسابقيهم ممن وضعت إنجازاتهم الفكرية الأسس لكل ما تلاه. إسحاق نيوتن لن يكون أبدا زائدا عن حاجة الفيزياء، على سبيل المثال؛ ولا سيغموند فرويد بالنسبة للتحليل النفسي. وفي مجال المعرفة الإسلامية، لا يمكننا أبدا أن نتغاضى عن فيض عمالقة مثل الإمام أحمد والإمام الشافعي وأبو حنيفة وابن تيمية وهلم جرا. ولكن فهم الفيزياء لم ينتهي مع إسحاق نيوتن، وبالتالي لا ينبغي أن “نكبل” تطوير فهمنا للدين لمجرد أننا نقدر علمائنا السابقين.

لقد أشار الكثير من العلماء اللاحقون إلى العديد من العيوب في نظريات نيوتن، فبعد 300 سنة من كتابة إسحاق نيوتن عن قوانين الجاذبية، اكتشف طالب فيزياء يبلغ من العمر 23 عاما خطأ في حساباته التي لم يلاحظها أحد من قبل. ولكن، كما يقول الطالب نفسه، “بالتأكيد هذا لا يغير وجهة نظر التاريخ من نيوتن”. مجتمع علم النفس اليوم إلى حد كبير يرى نظريات فرويد على أنها خاطئة بشكل أساسي، ولكنه لا يزال يعترف بقيمة عمله الأساسي عن علم الأمراض. في كلتا الحالتين، فإن الشخصيات الأكثر بروزا في مجالات العلم ستعاني من حتمية ارتباط عقولنا بالزمان والمكان… فكل جهدهم سيصبح قديما بمرور الزمن.

ومع مرور العقود، بل والقرون، نجد أن المعلومات والأفكار لا تتغير فقط، بل أن العمليات نفسها تتغير، وهذا ينطبق على المستوى الجزئي في حياتنا. فعندما نكون صغارا ومعدومي الخبرة، فنحن نتخذ قرارات ونتبني آراء قد تبدو عقلانية تماما ومعللة جدا في وقتها، ولكن في وقت لاحق في الحياة، وعند إعادة النظر إلى هذه الخيارات والأفكار، سنرى بوضوح الأخطاء التي ارتكبناها لأن حياتنا أصبحت مثل التجربة التي ألقت لنا الضوء على العوامل والديناميات التي لم نكن قادرين على رؤيتها في ذلك الوقت. فقد شكلنا هذه الآراء على أساس من كنا وما كنا نعرفه، كما أن الظروف نفسها شكلت سياق اختياراتنا. علاوة على ذلك، فكل هذه العوامل أثرت على عملتنا الفكرية. فأنت، على سبيل المثال، لو كنت في الـ18 من عمرك ستختلف كثيرا عمن أنت في الـ40 أو 50. ستكون لديك أولويات مختلفة، وأهداف مختلفة، وحتى قيم مختلفة على مر الزمن. ففي مرحلة ما، قد تتخذ قرارات تستند حصريا على مبادئ مثالية، في حين أن طابعك الأخلاقي لم يتطور بعد. وفي نقطة أخرى، قد تكون عملية تفكيرك مدفوعة أكثر بالمخاوف المادية وأنت تحاول أن توفر الرزق لأسرتك، وهلم جرا.

انظر مثلا في تجربة إعادة قراءة كتابك المفضل من سنوات الشباب بعد أن كان له تأثير كبير عليك في المرة الأولى التي قرأته فيها! على الأرجح، ستتفاعل معه بشكل مختلف جدا في المرة الثانية.

ما أود أن أقوله هو أن هذه الديناميكية تحدث على نطاق أوسع؛ فهي تحدث للمجتمعات، بل أنها في الواقع، تحدث للجنس البشري.

لقد عاش علماءنا المبكرون العظماء في عصر معين، وفي ظروف خاصة، وهم لم يكونون يعيشون في فراغ. فنهجهم في تفسير الدين، ومحاولاتهم الدءوبة لاستقراء أحكام الفقه من الأدلة الشرعية، كانت بلا شك متأثرة بزمانهم ومكانهم ومجتمعهم. وبلا شك لا يوجد منهم من ادعى أن عمله، ينبغي أن يلتزم به بدون أي تحديث حتى نهاية الزمن، متشبهين في ذلك بالوحي الإلهي. وأشك أن أي منهم قد اقترح أن استنتاجاته لا ينبغي التشكيك فيها أو الطعن فيها على أساس أنهم “رجال عظماء”.

ولكن هذا ما يحدث في كثير من الأحيان اليوم في هذه الأمة. ونحن نعلم أننا لا نستطيع أن نعزو العصمة إلى العلماء الأوائل دون أن يكون هذا الشرك، ولكن من الناحية العملية، نحن نعاملهم كما لو كانوا كذلك لأننا نعتبر افتراضيا أننا أكثر جهلا وضعفا منهم، وبالتالي، نحن لسنا مؤهلين لاستجواب أو تحدي استنتاجاتهم. والنتيجة هي أن استنتاجاتهم يجب أن تقبل كما لو كانوا معصومين. وهذا خطأ هائل.

وهذا لا يعني، طبعا أن كل الناس أو أي شخص يمكنه أن يقوم بالتفسير أو كتابة الفقه بشرعية متساوية مع علمائنا الأفذاذ من الماضي. ولكنه أيضا لا يعني أن هؤلاء العلماء يمكن الاستغناء عنهم بأي شكل من الأشكال. إلا أن لدينا كل الحق في التعامل مع استنتاجاتهم بشكل نقدي، ونعم، لدينا الحق في تبني أو ترك أحكامهم وفقا لما نقرر أنه صحيحا، ونحن مطالبون للسماح للآخرين بفعل الشيء نفسه. ومن يتبع رأي عالما ما ليست له مرتبة أعلى ممن لا يتبع عالما، والعكس بالعكس. فطالما أنه لا إكراه في الدين، رغم أنه دين الله، فهناك بالتأكيد صلاحية أقل للإكراه في الفقه، حيث أنه من البشر. فإذا كنت تعترف بحقيقة أن عالما قد يكون على صواب أو خطأ في حكمه، فأنت أيضا قد تكون على صواب أو خطأ في إتباع هذه الحكم أو عدم إتباعه؛ ومن يختار أن يفعل أي من هذا فهو يتساوى مع من يختار ألا يفعل. وهذا، كما يبدو لي، يدعم إحساس الأخوة بيننا.

وسأعطيكم مثالا لتوضيح كيف أن عملية التفكير لدى الفرد تلقي الضوء على الطريقة التي يفسر بها النصوص الدينية، والسبب في كون هذا مفيدا، أو أنه قد يكون مفيدا لتناول هذه المسائل بشكل نقدي. في هذه الحالة، أنا لا أتحدث عن عالم من العلماء الأوائل، ولكن عن صحابي جليل، أرى أنه أساء تفسير الآثار المترتبة على حديث صدر عن النبي ﷺ. وبطبيعة الحال، هناك العديد من هذه الحالات بين الصحابة.

هناك قصة مشهورة عن أبو ذر الغفاري الذي قيل له فيها أن منزله قد أحرق ولكنه رفض هذا الأمر بشكل قاطع. واعتبر أنه من المستحيل أن يحدث هذا لأنه قام بتلاوة دعاء تعلمه ذلك الصباح من رسول الله ﷺ، وهو يتضمن الحماية من أي نوع من الضرر.

ثم اتضح أن أبو ذر كان على حق، فقد ظل منزله سليما. إلا أننا يمكن أن نقول أن عملية تفكيره كانت معيبة. فقد كان من الممكن جدا أن يحترق منزله كله، ومع ذلك ستظل “حماية” الدعاء صحيحة، ببساطة لأننا “قد نكره شيئا وهو خير لنا أو نحب شيئا وهو شر لنا”. فلو وجد أبو ذر منزله قد أحرق، بالرغم من الدعاء، فلا شك أنه كان سيفهم أن تدمير منزله لا يشكل ضررا وقد يثبت في نهاية المطاف أنه كان أمر مفيدا له؛ ويبدو لي أن هذه كانت ستكون استجابة أفضل للأخبار. فبدلا من رفض احتمال إحراق المنزل، كان بإمكانه أن يتفاعل بشكل ثابت مع اليقين بأن الحدث، على الرغم من مظهره، لم يكن ليضره لأن الدعاء سيحول دون احتمال وقوع ضرر. وكما نعلم، فحتى النكبات مفيدة للمؤمن. والدعاء كما أرى، لا يمنع حدوث الأمور التي قد نعتبرها ضارة، ولكنه يمنعنا نحن من أن نعتبر ما يحدث على أنه “ضرر”، وهذا يعطينا القدرة على التعامل مع أي شيء يحدث بشكل أكثر انسجاما مع الإيمان.

والآن، يمكنك أن تتخيل ما كان يمكن أن يحدث لو تناول أي شخص فهم أبو ذر للحديث بشكل غير نقدي، فسيتخيل (هو أو هي) أن قراءة الأذكار كل صباح من شأنها أن تمنع حرفيا أي شيء نعتبره من وجهة نظرنا ضارا، دون النظر في إمكانية أن يكون تقييمنا للشيء نفسه معيب وقاصر. فإن حدث ما نراه أو نحسبه “ضررا” كيف سيكون حلنا؟ لن يكون لنا أي استنتاج آخر غير أن الدعاء غير مجدي، وأن الحديث إما غير صحيح، أو أن النبي ﷺ كان مخطئا حاشاه.

هذا بالضبط ما يحدث عندما نفشل في التفريق بين الوحي الآلهي والاستنباط البشري، وهذا أمر خطير للغاية.


عن اعتزال الفِرَق                                     On avoiding sects…

روي في الصحيحين وفي غيريهما عَن أَبِي إِدْرِيْس الْخَوْلَانِي أَنَّه سَمِع حُذَيْفَة يَقُوْل:

“كَان الْنَّاس يَسْأَلُوْن رَسُوْل الْلَّه-صَلَّى الْلَّه عَلَيْه وَسَلَّم- عَن الْخَيْر، وَكُنْت أَسْأَلُه عَن الْشَّر مَخَافَة أَن يُدْرِكَنِي، فَقُلْت: يَا رَسُوْل الْلَّه، إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّة وَشَر فَجَاءَنَا الْلَّه بِهَذَا الْخَيْر فَهَل بَعْد الْخَيْر شَر؟ قَال: نَعَم. فَقُلْت: فَهَل بَعْد هَذَا الْشَّر مِن خَيْر؟ قَال: نَعَم وَفِيْه دَخَن، قَال قُلْت: وَمَا دَخَنُه؟ قَال: قَوْم يَسْتَنُّون بِغَيْر سُنَّتِي وَّيَهْدُوْن بِغَيْر هَدْيِي تَعْرِف مِنْهُم وَتُنْكِر، فَقُلْت هَل بَعْد ذَلِك الْخَيْر مِن شَر؟ قَال: نَعَم فِتْنَة عَمْيَاء دُعَاة عَلَى أَبْوَاب جَهَنَّم، مَن أَجَابَهُم إِلَيْهَا قَذَفُوْه فِيْهَا. فَقُلْت: يَا رَسُوْل الْلَّه، صِفْهُم لَنَا، قَال: نَعَم، قَوْم مِن جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُوْن بِأَلْسِنَتِنَا، فَقُلْت: يَا رَسُوْل الْلَّه، وَمَا تَأْمُرُنِي إِن أَدْرَكْت ذَلِك، قَال تَلْزَم جَمَاعَة الْمُسْلِمِيْن وَإِمَامَهُم قُلْت فَإِن لَم يَكُن لَهُم جَمَاعَة وَلَا إِمَام؟ قَال: فَاعْتَزِل تِلْك الْفِرَق كُلَّهَا، وَلَو أَن تَعَض عَلَى أَصْل الْشَّجَرَة حَتَّى يُدْرِكَك الْمَوْت وَأَنْت عَلَى ذَلِك”.

يبدو لي أن ما حدث بعد تفكك الدولة العثمانية؛ أي بعد تقسيم بلاد المسلمين إلى دول قومية وابتداع الجنسيات، وبالتالي القوميات، يمكن أن يُقَارن منطقيًا بالفترة الموضحة في الحديث أعلاه حيث لا يوجد كيان رئيس للمسلمين يوحدهم تحت إمارة إمام واحد، والدول القومية نفسها، في هذه الحالة، يمكن اعتبارها كفِرَق.

والفِرَق المتمثلة في الدول القومية تؤدي إلى ظهور فِرَق فرعية؛ مثل الجماعات المعارضة والجماعات المتطرفة، والحركات الانفصالية…الخ، وكل هذه الفِرَق في تفسيرها وتطبيقها للدين منشغلة بأمور قومية، وتركز اهتمامها على القضايا الدولانية والهوية الثقافية، كما هي حالة العديد من المنظمات الاسلامية اليوم.

أرى أن المفكرين من جماعة الإخوان المسلمين في مصر، على سبيل المثال، أو من الجماعة الإسلامية في باكستان، يميلون إلى تفسير الدين من خلال عدسة الظروف الاجتماعية والسياسية التي كانوا يعيشون فيها، وبهدف تجنيد العقيدة الدينية في دعم أهدافهم السياسية، بدلا من تفسير ظروفهم من خلال عدسة الدين، وبدلا من اشتقاق أهدافهم السياسية من العقيدة الدينية.  هؤلاء المفكرين، وتفسيراتهم، أصبحوا هم المرجعية التي تنتمي إليها الجماعات الإسلامية، مما يجعلهم أقرب لشكل الفِرَق.  إلى حد ما، هذا النمط لا مفر منه لأية مجموعة، فمنظريهم ومفكريهم يصبحون هم السلطة الدينية لهذه الجماعات، فهم فقهائها، ومفسريها، حتى إن لم يكونوا مؤهلين لهذه الأدوار، وحتى لو اختلفت رؤاهم لبعض الأمور بشكل كبير عن الإجماع التاريخي.  ونتيجة لهذا النمط، تنعزل معرفة وفهم أعضاء المجموعة، وبقدر أو بآخر، تصبح مشوهة.  مرة أخرى، هذه الظاهرة أقرب ما تكون لشكل الفِرَق.

في الغالب نحن عندما نتحدث عن “البنيان الرئيسي” للمسلمين، فنحن لا نتحدث عن مجموعة بشكل حرفي، بل عن توافق في العقيدة والتفسير يتمسك بالإجماع والتفسير المبنيين خلال الأجيال السابقة.  في هذه الحالة، فقد أخبرنا نبينا ﷺ أن نتمسك بالجماعة، وهي نفس نصيحته في ظل غياب الجماعة، لآننا بهذا نعزل أنفسنا عن الفِرَق.  فإذا لم تكن هناك جماعة (أي إن لم يكن هناك أي تمثيل فعلي للمعتقدات الراسخة لأهل السنة والجماعة)، فالمطلوب منا مرة أخرى هو تجنب كل الفِرَق، أي ببساطة عزل أنفسنا. وفي كلتا الحالتين، فخلاصنا يكون في الامتناع عن الانضمام إلى أي من الفِرَق التي قد تنشأ، لأنهم “دُعَاة عَلَى أَبْوَاب جَهَنَّم”.

يجب أن نذكر هنا أن تعبير “دُعَاة عَلَى أَبْوَاب جَهَنَّم” لا يعني بالضرورة أنهم وأتباعهم سيعاقبون بالخلود في جهنم، ولا يعني بالضرورة أنهم مرتدون يدعون الآخرين إلى الردة، ولكنه يعني ببساطة أن أخطائهم خطيرة بحيث أنها تشكل كبائر، وبهذا سيستحقون عقوبة الله.

من حيث التنبؤ بالمستقبل، فهذا الأمر مفيد لأنه يخبرنا أن النصر النهائي للإسلام لن يأتي على يد أي من هذه الفِرَق، لا من الفِرَق التي في شكل دول قومية ولا من الفِرَق الفرعية التي تعمل بداخلها. في المقابل، فإن النصر سيأتي من التمسك بالبنيان الرئيسي للمسلمين والتمسك بالتوافق الذي تم بنائه في العقيدة والتفسير.

In the Two Sahihs, and elsewhere,  it is reported on the authority of Abu Idris Al-Khawlany that he heard Hudhayfah ibn Al-Yaman say:“People used to ask the Messenger of Allah  about the good, but I used to ask him about the evil lest it should afflict me.

Once I said, “O Messenger of Allah! We were living in ignorance and evil, then Allah bestowed upon us this goodness (i.e. Islam), so will there be evil after this goodness?” He said, “Yes”. I said, “Will there be goodness after that evil?” He said, “Yes, but in it there will be Dakhan (blemish, impurity).” I said, “What will its Dakhan be?” He said, “A people following a way other than my way (Sunnah) and calling to a guidance other than my guidance; you will approve of some of their actions and disapprove of others.” I said, “Will there be evil after that goodness?” He said, “Yes, callers on the doors of Hellfire; whoever accepts their invitation to it they will throw into it.” I said, “O Messenger of Allah! Describe them to us.” He said, “They are from our own people, speaking our language.” I said, “O Messenger of Allah! What do you command me to do if this happens in my time?” He said, “Adhere to the Jama‘ah (main body or group) of Muslims and their Imam (leader).” I said, “What if there was not a main group for them or a leader? He said, “Then detach yourself from all these sects, even if you have to bite the root of a tree until death comes to you while you are in that state.”

It does seem to me that what occurred after the dismantling of the Ottoman Empire; the partitioning of the Muslim lands into nation-states and the creation of nationalities, and thus, nationalisms, can reasonably be compared to the period described in the above hadith in which there is no main body of Muslims unified under one imam, and that the nation-states themselves can possibly be regarded as sects.

The sects of nation-states give birth to sub-sects; opposition groups, extremist groups, separatist movements, and so on, whose interpretation and application of the religion are preoccupied with matters of a nationalistic nature, and fixated on issues of statism and cultural identity; as is the case with many of the Islamist organizations today.

Thinkers from the Muslim Brotherhood in Egypt, for instance, or from Jamaat Islami in Pakistan, in my opinion, tended to interpret the religion through the lens of the social and political circumstances in which they lived, and with a view to recruiting religious doctrine in support of their political aims; rather than interpreting their circumstances through the lens of the religion, and rather than deriving their political aims from religious doctrine.  These thinkers, and their interpretations, have become the major point of reference for the Islamic groups to which they belonged, and that is a quality of a sect.  To some extent, this is an inevitable pattern for any group; its ideologues and intellectuals become the group’s religious authorities, its jurists, its mufassireen, even if they are not qualified for these roles, and even if their opinions on certain matters differed significantly from the historical scholarly consensus.  As a result of this pattern, the knowledge and understanding of the group’s members become insular, and, to one degree or another, distorted.  Again, this is a sect-like phenomenon.

What is most likely is that when we talk about a “main body” of Muslims, we are not talking about a literal group, but about a consensus of belief and interpretation which adheres to the established consensus and interpretation of the previous generations.  In this case, our Prophet ﷺ told us to adhere to the Jama’ah, which is like his advice in the absence of a Jama’ah, because it means distancing ourselves from sects.  If there is no Jama’ah (meaning if there is no longer any considerable representation of the established beliefs of Ahl us-Sunnah wal-Jama’ah), we are again told to avoid all of the sects, and simply seclude ourselves.  In either case, our recourse is to abstain from joining any sects that may emerge, for they are “callers to the Gates of Hell”.

It should be stated here that being a “caller to the Gates of Hell” does not necessarily mean that they and their followers will be punished with eternal damnation.  It does not necessarily mean that they are apostates inviting others to apostasy; it simply means that their errors are so grave that they constitute major sins, because of which they will earn Allah’s Punishment

In terms of forecasting the future, this is informative because it tells us that the ultimate victory of Islam will not come at the hands of any of these sects; neither the nation-state sects nor the sub-sects that operate within them.  Rather, victory will come from adherence to the main body of the Muslims and to the established consensus of belief and interpretation.

من حجج تكفير الديمقراطية                         Of the “Democracy is Kufr” Arguments

الديمقراطية كفر لأنها تعني أن السيادة للشعب بدلا من أن تكون السيادة لله، فهي تعني أن الحكم متروك وفقًا لإرادة الأغلبية، وطالما رأوه صحيحًا، سيتم الحكم بأنه صحيح، وطالما رأوه سيئًا، فسيتم الحكم بأنه سيئ. ففي ظل الديمقراطية، الشعب يقوم بالتشريع لنفسه لما هو حلال أو حرام، وهذا يعتبر شرك.

هذه هي الحجة الأساسية لمن يدعون أن الديمقراطية منافية للإسلام، فهم جميعًا قرأوا نفس النشرات، ويستخدمون نفس نقاط الحوار. نعم، إذا كان هذا هو ما تعنيه “الديمقراطية”، فلا يمكن لأحد أن يختلف معهم، ولهذا السبب فقد قلت أن معظم من يحملون هذا الرأي يعانون من نقص شديد في التثقيف السياسي، ناهيك عن القدرة على التخيل.

أنا لم أسمع بأي ديمقراطية تواجدت في أي إطار لا يحكمه دستور!! فالدستور هو الذي يضع ثوابت المعايير التي تحدد صلاحيات الحكومة، ويؤسس لسيادة القانون في المجتمع؛ والمقصود هنا هو القوانين التي لا تخضع لتحول الرأي العام. فإلى حد كبير، في معظم النماذج الديمقراطية (وهناك العشرات من النماذج، وليس واحدة فقط كما يعتقد من يدعون أن الديمقراطية حرام)، تكون للجماهير السلطة والحق في انتخاب قادتهم، وليس للتصويت على القوانين. أما القادة الذين ينتخبونهم فهم الذين يصوتون على القوانين، والأهلية التي تجعل القانون خاضع للتصويت هي ألا يتعارض مع الدستور. هل أنتم معي حتى هذه النقطة؟

إذا كان لديكم دستور يضع الشريعة كقانون أعلى للبلاد، فالمشرعين لا يحق لهم اقتراح أو سن قوانين تتعارض معها: والأن من فضلكم خبروني لم هو ممنوع على الشعب أن يختار قادته؟ إذا أنشأتم هيئة حكومية من علماء الشريعة بحيث يكونوا مسؤولين عن تقييم توافق كل واحدة من القوانين والتشريعات مع الشريعة (أي دستوريتها) قبل أن تخضع للتصويت، كيف يكون هذا كفر؟

عند هذه النقطة، تنهار حجة أصحاب الرأي بأن “الديمقراطية كفر” لينقلبوا حتمًا إلى السخرية والتهكم حول ما إذا كان مثل هذا النموذج قابل للتطبيق، ولكننا بهذا نكون قد انتقلنا لمسألة مختلفة تمامًا، فما كنا نتحدث عنه هو أن مبدأ الديمقراطية نفسه (وبجميع أشكاله) يتعارض مع الإسلام، وبالتالي فمن الواضح أن هذه ليست هي الحالة.

قد تقول شيئًا من قبيل، “من أجل أن يكون لدينا دستور قائم على الشريعة، فنحن نحتاج أن يوافق الشعب على ذلك، وأن يصوت عليه، قبل أن نتمكن من تنفيذه… وهذا هو الكفر لأنك تعطي الناس الخيار في قبول الشريعة أو رفضها!”

تمام.. دعونا نتحدث عن العالم الواقعي.

إذا رأيت مسلمًا يشرب خمرًا، ولم تكن لدي أي سلطة قانونية عليه، هل اقوم بضربه أو أنصحه؟ إذا قلت بأنني يجب أن انهال عليه ضربًا… حسنا، ماذا لو كانت مجموعة من المسلمين، وليس لدي القدرة على التغلب عليهم جميعًا؟ في هذه الحالة لن يكون لدي خيار سوى أن أبغض ما يقومون به، وأن أحاول أن أسدي لهم النصيحة، ونأمل أن يقبلوها، فإن قبلوها فالحمد لله، وإن رفضوها، فكل ما يمكنني القيام به هو الاستمرار في حثهم على فعل الشيء الصحيح. فهل هم كفار لأنهم يشربون الخمر؟ إذا قلت “نعم”، فهذا ليس فقط رأي منحرف، ولكنه سيفضي قطعًا إلى مشكلة جديدة. فإذا كنت تعتقد أنه من واجبك كفرد أن تفرض الشريعة، بحيث تعطي السلطة لنفسك، فستضطر أن تفرض عليهم عقوبة الردة، وهذا سيكون أكثر صعوبة من منعهم من شرب الخمر.

وإذا كنت غير قادر على منعهم، فهل أنا متهم بالكفر لأنني لم أجبرهم على التقيد بها؟ هل أنا كافر لأني أنصحهم أن يفعلوا الشيء الصحيح؟ وهل هم كفار لأنهم مستمرون في المعصية؟ عقلية “كل شيء أو لا شيء” هذه تضعك على طريق التطرف بسرعة جدًا، وعلاوة على ذلك، فهي حقيقة تشلك عن تحقيق أي شيء ذو فائدة.

في نهاية الأمر، لن يتمكن أي مجتمع من إقامة الشريعة كقانون حاكم للأرض ما لم يكن هناك إجماع أن هذا هو ما يريدونه، تمامًا كما وافق أهل يثرب بشكل جماعي على دعوة رسول الله ﷺ أن يحكمهم. الموافقة الديمقراطية للحكم حتمية عملية في المجتمع البشري، فالشعب لابد أن يوافق، ولا توجد أي وسيلة لتفادي هذا. فأنت عندما تسدي النصح إلى فرد أو مجموعة من الناس، وعندما تنصح الناس، وعندما تقوم بالدعوة للدين، فأنت في الأساس كأنك تطلب منهم التصويت لصالح الشريعة، فهل ما تفعله يعتبر كفر؟ وإذا رفضوا نصيحتك، هل يخرجهم هذا عن ملة الإسلام؟

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

Democracy is Kufr because it means the sovereignty of the people instead of the Sovereignty of Allah. It means rule in accordance with the will of the majority, whatever they think is good, it will be judged as good; whatever they think is bad, it will be judged as bad. Under Democracy, the people legislate for themselves what is Halaal and Haraam; it is Shirk.

This is the basic argument of those who claim that Democracy is contrary to Islam. They have all read the same pamphlets, and use the same talking points. And yes, if THAT is what you mean by “Democracy”, then no one would disagree. And this is why I have said that most of the people who hold this position are severely lacking in political education, not to mention imagination.

I am not aware of any democracy anywhere that does not exist within the framework of a constitution. The constitution defines the parameters of the government’s powers, and lays the groundwork for the rule of law in the society; laws which are not subject to shifting public opinion. By and large, in most democratic models (and there are dozens of models; not only one, as believed by those who claim Democracy is Haraam), the population is empowered with the right to elect their leaders, not to vote on laws. The leaders they elect vote on laws, and the eligibility for a law to even be considered for a vote is that it does not conflict with the constitution. Are you with me so far?
If you have a constitution that enshrines the Shari’ah as the supreme law of the land, and legislators cannot propose or enact laws that conflict with it; please tell me how it is forbidden for the people to choose their leaders? If you establish a governmental body of Shari’ah scholars who are responsible for evaluating the Shari’ah compliance (i.e., the constitutionality) of each piece of legislation before it can be submitted for a vote, where is the Kufr?

At this point, the “Democracy is Kufr” argument falls apart, and its advocates inevitably revert to their own personal cynicism about whether such a model can be established; but that is an entirely different matter. We are talking about the principle of Democracy being contradictory to Islam in all forms; and this is clearly not the case.
Now, you may say “in order to have a Shari’ah-based constitution, you will need the people to agree to that, and vote for it, before you can implement it…and that is Kufr because you are giving people the option to accept the Shari’ah or reject it!”

OK. Let’s talk about the real world.

If I see a Muslim drinking alcohol, and I have no legal authority over him, do I beat him or do I advise him? If you say that I should beat him, ok. What if it is a group of Muslims, and I do not have the ability to beat all of them? I have no option but to hate what they are doing, and to try to give them naseehah, and hope that they will accept it. If they accept it, al-Hamdulillah. If they reject it, all I can do is continue to urge them to do the right thing. Are they Kuffar because they are drinking alcohol? If you say “yes”, not only is this a deviant view, but it presents you with a new problem. If you believe that it is your duty to individually impose Shari’ah, to be an authority unto yourself, then you will have to impose the punishment for apostasy on them; which will be even more difficult than preventing them from drinking alcohol.

If I am unable to stop them, am I committing Kufr because I do not force them to comply? Am I committing Kufr because I advise them to do the right thing? Are they committing Kufr because they continue to sin? You see, this ‘all or nothing’ mentality puts you on the road to extremism very quickly; and furthermore, it cripples you from being able to actually achieve anything useful.

At the end of the day, no society will establish the Shari’ah as the law of the land unless there is a collective consensus that this is what they want. As the people of Yathrib collectively agreed to invite Rasulullah ﷺ to rule them. The democratic consent of the governed is a practical inevitability in human society; the people must agree. There is no way around that. When you give an individual, or a group of people, naseehah, when you advise people, when you make da’awah to them, you are essentially asking them to vote for Shari’ah. Is this Kufr? If they refuse your advice, are they no longer Muslims?

الدولة الإسلامية في أحلام اليقظة                 An Islamic State in day-dreams

الخطأ الذي وقعنا فيه فيم يتعلق بالآية التي تتحدث عن الحاكم بغير ما أنزل الله هو أننا تصورنا أن هذه الآية تنطبق حصريًا على الحكومات، ولكن الحقيقة هي أنها آية عامة وتنطبق على كل واحدٍ منا… وعندما ندرك ذلك، فسندرك بالضرورة أن التفسير الحرفي للآية، الذي يدعي بأن أي شخص يحكم بغير ما أنزل الله فهو الكافر، يرقى إلى مستوى التكفير بالمعاصي.

ويجب أن تعرفوا أن أيًا من علماء التفسير لم يأخذ هذه الآية على النحو الحرفي في أي وقت، لأنه كان لديهم ما يكفي من المعرفة السياقية لكي يدركوا أن التفسير الحرفي يتناقض مع أساس عقيدنا.

يذكر ابن حزم أن كل منا قاض، وحاكم، فيم يتعلق بأفعاله، بالتالي ففي أي وقت ترتكب معاصي، أنت تحكم بغير ما أنزل الله، فهل هذا يعني أنك لم تعد مسلمًا؟ طبعا لا!! سيكون هناك انحراف في معتقدنا لو قلنا بهذا.

هل تستخدم بطاقة الائتمان؟ إذا كان الأمر كذلك، فقد وافقت على عقد مكتوب لدفع الربا، حتى إذا دفعت الفاتورة في الوقت المحدد ولم تدفع فعلا أي زيادة (أي ربا)، ولكنك وافقت من حيث المبدأ أن تقبل بذلك. نعم، هذه تعتبر موافقة على صلاحية الربا، وأنت هنا تحكم لنفسك، بغير ما أنزل الله. فهل هذه معصية؟ بدون شك… هل هذا كفر؟ بالطبع لا.

تصرفات الشخص لا تمثل بالضرورة حقيقة إيمانه، فإذا ارتكبت ذنبًا ما فأنت لا تعلن أن الذنب ليس ذنبًا، وأنت لا تُحِله لنفسك لمجرد أنك سمحت لنفسك بفعله. أقصى ما يمكن استخلاصه هو أنك لا تملك بعد السجية، والإيمان، والانضباط، والسيطرة، لمنع نفسك من فعله، على الرغم من أنك تعرف أنه خطأ.

فمن هو الحاكم الذي يملك من السيطرة على شعبه أكثر مما يملك الشخص العادي من السيطرة على أفعاله؟

قد تعرف أو قد لا تعرف أن هناك حكمًا في الإسلام يمنعك من الخروج ضد الكافر الذي يحكمك، إذا لم تكن لديك القدرة على ردعه! فديننا واقعي وعملي، ويعطينا التوجيه في جميع الحالات؛ وبالتالي فإن الظروف والأحوال دائما تلعب دورًا في الحكم الصادر على أي أمر.

قبل الفترة الأخيرة، كانت تركيا في قبضة شيئًا أشق من العلمانية، فقد كانت في تطرف معادي للدين، والحقيقة هي أن هذه العلمانية العدوانية جذريًا كانت لا تتفق مع طبيعة الناس ومعتقداتهم، والحمد لله، ففي خلال الـ10-15 سنة الماضية، انحسر كل هذا. لا… أردوغان ليس على وشك فرض الشريعة على الناس، وسيكون أحمق لو فعلها، وأردوغان أبعد ما يكون عن الحمق.

ليس هناك شك في أن أردوغان رجل متدين، وليس هناك شك في إسلامه، وليس هناك شك في أنه لو فرض الشريعة من جانب واحد في تركيا، فإن ردة الفعل من شأنها أن يضع حدًا لمشروع حزب العدالة والتنمية بأكمله مما سيلقي بالبلاد في أحضان الحرب الأهلية والفوضى.

التقدم الذي تم إحرازه في ظل حكومته لافت للنظر، سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا ودينيًا، وأيا من هذا ما كان ليحدث إذا أتخذ حزب العدالة والتنمية الطريق الخيالي العجيب الذي يتزعمه الجهاديين والخلافويين.

إذا كنتم تؤمنون حقا بالحكومة الإسلامية، وإذا كان لديكم بالفعل فكرة مستقاه من الواقع لما تعنيه هذه الحكومة، وإذا كنتم تمتلكون من الفطنة ما يكفي، لفهمتم أن الحكومة في تركيا تستحق دعمكم أكثر من أي مجموعة تتظاهر بأنها قادرة على إقامة الدولة الإسلامية بالقوة والعنف، فهذا الأمر يتطلب الصبر والحكمة، والعمل الجاد، والمرونة، والمزيد من الصبر… وهذا هو العالم الحقيقي.

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

The mistake we have fallen into regarding the ayah about ruling by other than what Allah has revealed is that we imagine this ayah applies exclusively to governments. It doesn’t. It is general and applies to each one of us. When you realize that, you necessarily realize that a literal interpretation of the ayah; claiming that anyone who rules by other than what Allah has revealed is a Kafir; amounts to making takfir on the basis of sins.

And you should know that none of the scholars of tafsir ever considered this to be an ayah to be taken literally, because they had enough contextual knowledge to realize that a literal interpretation would contradict our fundamental ‘Aqeedah.

Ibn Hazm stated that every person is a judge, is a ruler, in terms of his own actions. Thus, any time you commit a sin, you are ruling by other than what Allah revealed. Does this mean you are no longer a Muslim? Obviously not. It is a deviant belief to say this.

Do you use a credit card? If so, you have consented in a written contract to pay riba; even if you pay your bill on time and never actually pay riba, you have agreed in principle that you accept to do so. OK, that is agreeing to the validity of riba; you are ruling, for yourself, by other than what Allah has revealed. Is it a sin? Unquestionably. Is it kufr? Of course not.

Someone’s actions do not necessarily represent their belief. If you commit a sin, you are not declaring that the sin is not a sin, you are not making it halaal for yourself just because you allow yourself to do it. The most that can be deduced is that you do not have the character, the imaan, the discipline, the control, to prevent yourself from doing it, although you know it is wrong.

What ruler of a nation has more control over his people than an individual has over his own actions?

You may or may not know that there is a ruling in Islam that you cannot even revolt against a Kafir who rules you, if you do not have the power to succeed. Our religion is realistic and practical, and gives us guidance in all situations; thus, circumstances and conditions always play a role in the ruling in any matter.

Before the recent period, Turkey was in the grip of something more than secularism, it was an anti-religious extremism. The truth is that this radically aggressive secularism was not consistent with the character of the people or their beliefs, and, al-Hamdulillah, over the past 10-15 years, it is receding. No, Erdogan is not on the verge of imposing Shari’ah on the people, and he would be a fool if he was. And Erdogan is far from foolish.

There is no question that Erdogan is a religious man, there is no question about his Islam; and there is no question that if he were to unilaterally impose Shari’ah in Turkey, the backlash would bring an end to the entire project of the AKP and send the country flying into civil war and chaos.

The progress that has been made under his government is remarkable, politically, economically, socially, religiously, and none of that would have happened; none of it; if the AKP had taken the absurdly idealistic route championed by the jihadis and Khilafah-ists.

If you truly believe in Islamic government, and you actually have a reality-based idea of what that means, and you are yourself a rational person, you would understand that the government in Turkey deserves your support more than any group pretending it can establish an Islamic state through force and violence. It requires patience, wisdom, hard work, flexibility, and more patience. That is the real world.

ما تمثله تركيا للعالم الإسلامي                 What Turkey is to the Muslim World

كانت تركيا هي ضابط التنظيم في العالم الإسلامي كله لألف سنة، فقط فكروا في الأمر! نحن لا نتحدث فقط عن مقر السلطة؛ ولكن نتحدث عن المراقبة الإدارية، والقيادة، وكل شيء. وحتى اليوم، داخل تركيا، فإن مستوى التنظيم المؤسسي يجعل معظم العالم الإسلامي يبدوا كالبائس بالمقارنة، فالتنظيم المؤسسي دقيق ومركب، حتى أن معظم الأجانب لا يفهمونه. بعض الأتراك شرحوا لي، على سبيل المثال، النظام التعليمي، وكيف يتم تخصيص أموال للطلاب والمدارس التي يتم تأهيلهم لها… الخ، ولقد أوضحوه لي مرات عديدة، وأنا لا زلت غير قادر على استيعابه. فالنقطة هي أن النظام هنا مكثف ومنضبط بشكل لا يصدق… ومبني على هيكل جيد جدا جدا.

لقد استوعبت البلاد 3 ملايين لاجئ سوري، ويوجد في اسطنبول وحدها لاجئين أكثر من المتواجدين في الاتحاد الأوروبي بأسره، ومع ذلك يكافح الاتحاد الأوروبي لاستيعابهم… نحن نتحدث عن حكومة متفردة الكفاءة.

في ظل هيمنة حزب العدالة والتنمية وتحت قيادة رجب طيب أردوغان، استعادت تركيا بسرعة مكانتها في العالم الإسلامي، فهي قوة صاعدة مع نفوذ إقليمي متنامي وحنكة سياسية عميقة، وقوة اقتصادية.

في حين أنه حقيقي أن حزب العدالة والتنمية اتبع مسار النيوليبرالية، إلا أنه سار فيه إلى حد كبير على شروطه هو، ففي عام 2013 دفعت تركيا ديونها لصندوق النقد الدولي بالكامل، وتعهد أردوغان بعدم أخذ أي أموال منهم مرة أخرى. وقال في فبراير الماضي، “ما يفعله صندوق النقد الدولي هو ليس مجرد إدارة القروض والأموال، ولكنه يوفر لك القرض وبعد ذلك يحاول أن يحكم قبضته على سياستك.”

صعود تركيا، واستقلاليتها ونفوذها، بطبيعة الحال، يزعج الولايات المتحدة. ومما لا شك فيه أن هناك الكثيرين في واشنطن يشعرون بالحنين إلى الأيام الخوالي للحكم العسكري المباشرة وغير المباشرة في تركيا تحت الرعاية الأمريكية. محاولة انقلاب ليلة الجمعة الماضية فشلت، الحمد لله، لكنني لا أعتقد أن أيا منا يتصور أن وراء صعقة البرق الوجيزة لا توجد عاصفة من السحب.

ويبدو أن حكومة الولايات المتحدة على الأقل كان لديها معرفة مسبقة بأن انقلابًا سيجري، وحاولوا تصوير الأمر كما لو كان أكبر بكثير مما عليه، وأشاروا إليه في رسالة السفارة الأمريكية على أنه “انتفاضة تركية”، وليس ما كان عليه في الحقيقة، وهو تمرد داخل القوات المسلحة. وما كان منهم إلا أن قدموا دعما كبيرا من العلاقات العامة للخونة في وسائل الإعلام. فالانقلابين من الجيش هم من أتباع فتح الله جولن، المنافس اللدود لأردوغان، وهو يعيش في منفاه الفاخر في ولاية بنسلفانيا. فلو نظرنا على السطح، سنجد أن الاستنتاج الواضح هو أن الولايات المتحدة تعتقد أن جولن يمكن أن يقدم تركيا لهم دون مشاركة أمريكية مباشرة. أما الأن ففائدة جولن ستكون مشكوكًا فيها أمام واشنطن، وهذا قد يؤدي إلى استبعاده كعامل أساسي، أو قد يعني أنه هو وحركته سيتلقون المزيد من الدعم المالي واللوجيستي، للتأكد من أنهم سيكونون مجهزين بشكل أفضل في المرة القادمة. وهذه مجرد تكهنات، ولكن ما هو مؤكد، في رأيي، هو أن الجهود المبذولة لإخضاع تركيا لن تتوقف.

أيا كان رأيكم في أردوغان وحزب العدالة والتنمية، وأيا كان رأيكم في النظام السياسي في تركيا، فإذا سقطت هذه الحكومة، أي إذا وقعت تركيا، فهذه الأمة ستفقد قلعتها الاستراتيجية الأكثر قيمة، وعلينا جميعًا أن نضم أيدينا ونطوق هذا البلد مثل الجدار البشري، وأن نغلق الصفوف من حولها لكي نحميها وكأننا نحمي مستقبلنا. ولا تنسوا ما قاله الكولونيل رالف بيترز، “إذا نجح الانقلاب، فإن الإسلاميين سيخسرون وسننتصر نحن!”

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

Turkey was the organizing principle of the Muslim world for a thousand years. Think about that. We are not only talking about the seat of power; we are talking about administrative control, management; everything. Even today, within Turkey, the level of institutional organization makes most of the Muslim world look pathetic. It is intricate and complex, and frankly, most foreigners can’t fathom it. I have had Turks explain to me, for example, the education system, how funds are allocated for students, which schools they qualify for, and so on, and they have explained it to me many times, and I still can’t grasp it. The point is, the system here is incredibly dense and disciplined; it is a very, very well-built structure.

The country has absorbed 3 million Syrian refugees; there are more refugees in Istanbul alone than in the entire European Union, yet the EU is struggling to accommodate them. This is a government of rare competence.
Under the AK Party and the leadership of Recep Tayyp Erdogan, Turkey has been fast regaining its stature in the Muslim world; it is a rising power with growing regional influence, deep political acumen, and economic strength.
While, yes, the AKP has followed the neoliberal path, it has done so largely on its own terms. In 2013 Turkey paid off its debt to the International Monetary Fund in full, and Erdogan vowed to never take money from them again. He said last February, “The IMF is not just managing loans and money. It gives you the loan and then it tries to govern your politics.”

The rise of Turkey, and its increasing independence and influence, of course, troubles the US. There is little doubt that there are many in Washington who feel nostalgia for the old days of direct and indirect military rule in Turkey under American patronage. The coup attempt on Friday night failed, al-Hamdulillah, but I don’t think any of us should imagine that behind this brief bolt of lightning there is not a storm cloud.

The US government appears to at least have had prior knowledge that a coup would take place, and attempted to portray it as a much larger event than it was; referring to it in a message from the American embassy as a “Turkish Uprising”, rather than what it was; a mutiny within the armed forces; and they gave significant PR support to the traitors in their media. The putschists from the army are followers of Fethullah Gulen, a bitter rival of Erdogan living in luxurious exile in Pennsylvania. On the face of it, the obvious deduction is that the US believed Gulen could deliver Turkey to them without direct American participation. Gulen’s usefulness will now be questionable to Washington; this may lead to his dismissal as an asset, or it may mean he and his movement will receive increased support, financially and logistically, to ensure that they are better equipped next time. This is just speculation, but what is sure, in my opinion, is that the efforts to subordinate Turkey are not going to stop.

Whatever your opinion is about Erdogan and the AKP, whatever your opinion is about the political system in Turkey, if this government falls, if Turkey falls, this Ummah will lose its most valuable strategic fortress. We must all join hands and encircle this country like a human wall, close ranks around Turkey and protect it as we would protect our own futures. Take note of what US Lieutenant Colonel Ralph Peters said: “If the coup succeeds, the Islamists lose and we win”