Islamic parties

Towards a new Islamism             نحو إسلام سياسي جديد

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Any political system, and any platform for a political party or movement, of course, is going to be a product of a belief system; and usually that is going to be a religious belief system.  The secularism of the West (and indeed, in Turkey), should not be construed as being “unreligious” at its foundation.  It is a secularism that emerged as a reaction to the tyranny of the church, or of the religious scholars; but religion permeates their political philosophies.  How could it not?

Angela Merkel, after all, heads the Christian Democratic Party of Germany.  In America, it is possible to elect a Black president, a woman president, a Jewish president, and so on; but an atheist does not stand a chance.

I consider myself an Islamist; I believe in Political Islam; but I find myself at odds with what can be called “mainstream Islamism”, because, frankly, I think it is a scam. As a Muslim, it makes sense that my religion would shape my political views, my vision of how governments should behave; just as anyone else forms their political views based on their overall belief system.  I don’t see why that should be controversial, or why it should feel threatening to anyone, or why my political views should be dismissed out of hand simply because I have reached them through a belief system different from non-Muslims.

You can argue that Islamic texts do not support ideals like equality, freedom, leniency, and so on; just as I could argue the same about Christian texts.  But what is the point?  Those ideals are what I take from my texts, and they are what you take from yours.  I don’t really care how you reached these ideals, nor should you care how I reached them; they are shared ideals.

Political Islam, for me, means government that manifests the values and principles of my religion and cares about promoting those values in the society I live in through the practical implementation of laws, policies, and regulations; which, if we are honest, is exactly what non-Muslims want from their governments. What Political Islam does NOT mean for me, is an archaic system of government that replicates the model implemented 1,400 years ago, nor the model of the Muslim imperial era.  As I have stated innumerable times, there is no mandated governmental system in Islam; there are a handful of rules that apply to societal matters, and any government that implements them, or is even committed to pursuing the aims of those rules, is acceptable.

We have a history from which we can draw tremendous guidance for understanding how the state should behave, how government should be conducted and structured, and how the economy should be managed for the overall benefit of the society.  Of course, in our history, there are also plentiful examples of tyranny and oppression.  When we make reference to our history we learn from what we did right and from what we did wrong; and I don’t think that is peculiar to the Muslims.

The mainstream Islamists, however, are in my opinion, political hacks using religion to carve out a niche for themselves in the political landscape which they could never otherwise attain because of their profound ignorance and incompetence.  They spout empty and divisive rhetoric that alienates Muslim intellectuals, and non-Muslims alike, and they inadvertently present the best possible argument in favor of secularism, because, well, may Allah save us from these people ever wielding power.

Genuine Political Islam has every right to have a place in the political spectrum, and there is no reason why it should not garner the support of non-Muslims as well as Muslims; but it falls upon us to define and articulate it, and indeed, to develop it conceptually, in a way that makes it more than slogans and reactionary identity politics.

أي نظام سياسي، وأي برنامج لأي حزب أو حركة سياسية، سيكون بطبيعة الحال نتاج مجموعة من المعتقدات، التي عادة تكون دينية. ولا ينبغي أن نفسر علمانية الغرب (وبكل تأكيد علمانية تركيا) على أنها “غير دينية” في أساسها، فهي علمانية برزت كرد فعل على طغيان الكنيسة، أو علماء الدين، وبالتالي فإن الدين يتخلل فلسفاتهم السياسية. ولكن كيف يكون هذا؟

فكما نرى، أنجيلا ميركل ترأس الحزب الديمقراطي المسيحي في ألمانيا. وفي أمريكا، من الممكن انتخاب رئيس أسود، أو امرأة، أو رئيس يهودي، وهلم جرا؛ ولكن الملحد لن تكون له أية فرصة.

أنا أعتبر نفسي إسلاميًا، وأعتقد في الإسلام السياسي، إلا أنني أجد نفسي على خلاف مع ما يمكن أن نطلق عليه “التيار الإسلامي الرئيسي”، لأنني بصراحة، أجد فيه الكثير من الاحتيال. كمسلم، من المنطقي أن يشكل ديني وجهات نظري السياسية، ورؤيتي لكيفية إدارة الحكومات، تماما كما يشكل أي شخص آخر آراءه السياسية على أساس مجموعة معتقداته العقدية العامة. ولا أرى سببًا يجعل هذا الأمر مثيرًا للجدل، أو سببًا يجعله يمثل أي تهديد لأي أحد، أو سببًا يجعل وجهات نظري السياسية يتم استبعادها لمجرد أنني توصلت إليها من خلال نظام عقائدي يختلف عن نظام غير المسلمين.

قد تقول أن النصوص الإسلامية لا تدعم مثل عليا مثل المساواة، والحرية، والتسامح، وما إلى ذلك؛ كما يمكنني أن أقول الشيء نفسه عن النصوص المسيحية، ولكن ما هو الهدف من كل هذا؟ هذه المثل العليا هي ما أتخذه من نصوصي، وهي ما تتخذه أنت من نصوصك، ولا يهمني حقًا كيف وصلت إلى هذه المثل العليا، ولا يجب أن تهتم أنت كيف وصلت إنا إليها؛ فهي مُثُل مشتركة.

إن الإسلام السياسي بالنسبة لي يعني الحكومة التي تجسد قيمي ومبادئي الدينية وتهتم بتعزيز هذه القيم في المجتمع الذي أعيش فيه من خلال التطبيق العملي للقوانين والسياسات والأنظمة؛ والتي، إن كنا صادقين، هي نفس ما يريده غير المسلمين من حكوماتهم. وما لا يعنيه الإسلام السياسي بالنسبة لي، هو أن يكون نظام قديم من الحكم يحاول أن يقلد نموذجًا انتهى قبل 1400 سنة، ولا هو يمثل نموذج العصر الإمبراطوري الإسلامي. وكما ذكرت مرات لا حصر لها، لا يوجد نظام حكومي منصوص عليه في الإسلام؛ هناك عدد من الأسس والتشريعات المتعلقة بالمسائل المجتمعية، وأي حكومة تنفذها، أو حتى تلتزم بالسعي إلى تحقيق هذه الأسس، ستكون مقبولة.

يوجد لدينا تاريخ عريق يمدنا بتوجيهات هائلة تعيننا على فهم كيفية إدارة الدول، وكيفية إدارة الحكومات وتنظيمها، وكيفية إدارة الاقتصاد لتحقيق المنفعة العامة للمجتمع، وبالطبع، في تاريخنا، هناك أيضا أمثلة وفيرة من الطغيان والاضطهاد. فعندما نشير إلى تاريخنا يجب أن نتعلم مما أصبنا ومما أخطأنا فيه؛ وأنا لا أعتقد أن هذا شيء غريب على المسلمين.

أما الإسلاميين في التيار الرئيسي اليوم فهم، في رأيي، محتالون يستخدمون الدين لرسم مكانة لأنفسهم في المشهد السياسي الذي لم يتمكنوا من تحقيقه بسبب جهلهم العميق وعدم كفاءتهم. فهم يبثون الخطاب الفارغ والخلاف الذي ينفر المثقفين المسلمين وغير المسلمين على حد سواء، ويقدمون عن غير قصد أفضل حجة ممكنة للعلمانية، وليحفظنا الله من مثل هؤلاء لو حازوا على السلطة في أي وقت.

إن الإسلام السياسي الحقيقي له كل الحق في أن يكون له مكان في الطيف السياسي، ولا يوجد سبب يمنعه من كسب دعم غير المسلمين والمسلمين، ولكن علينا أن نحدده ونوضحه، بل ونطوره من الناحية النظرية، بطريقة تجعله أكثر من مجرد شعارات وردود أفعال متعلقة بالهوية.

Gulf-subsidized Islamism

Like any social movement, in order for Political Islam to succeed, it will need to grow from the grassroots.  It will need to express and address not only the genuine concerns of the general public, but it will also have to reflect their understanding, interpretation, and their relationship with Islam.  Islamist leadership is going to have to learn to preach less and listen more.

But we have a problem.

 

Gulf money has created a class of career Islamists; people who make their living promoting a version of Islamism that suits the ideology and interests of rich Khaleeji shaykhs, even if it does not adhere to the views of the masses. We know from extensive polling data that the majority of Muslims support making Shari’ah the law of the land.  Most Muslims would like to see their governments become more Islamic. But at the same time, most Islamist parties are losing their appeal for the general public, who tend to view them as either too extreme or too obsequious. The Islamists are becoming increasingly disconnected from the people who should be their constituency; and I believe a major reason for that is that they no longer have to depend upon them for their financial survival.

 

Instead, Islamist organizations and individuals rely on the patronage of wealthy men from Saudi Arabia, Qatar, Kuwait, and the UAE. The GCC has become a giant ATM machine for them, and it is much easier and more lucrative to go to the Gulf for a handout that will be given in huge bundles of cash rather than to collect a few coins here and there from the generally impoverished Muslim community at large.  But this affects the entire discourse of Political Islam, and this discourse affects the extent to which the idea resonates with the Muslim community; or alienates them.

 

Political Islam is becoming a propaganda project rather than a social movement.  The vision of Islamism is being determined, not from the grassroots, but from palaces in the Gulf States. It is not a “peoples’ Islamsim”. It is an Islamism of elites.  And this is reflected in how impractical, utopian, narrow-minded and absolutist the discourse is becoming.  It reflects a vision of people who live in a bubble of relative privilege. It is anti-democratic, pro-capitalist, intolerant, and astoundingly uneducated about the real dynamics of geopolitics, economics, and international affairs in general. And, it is worth noting, it is a vision which is never applied to the Gulf States themselves.

 

To some extent, we can assume that Islamism’s Gulf sponsors are sincerely driven by ideology.  They genuinely believe in their interpretation of the religion, and really think that the Muslim masses are astray to one degree or another; so they use their wealth to try to purge us of our misunderstandings.  Most Muslims believe in following the approach of the first three generations of Islam; but most of us are not Najdi, “Wahhabi” or “Salafi” or whatever term you want to use for their puritanical, literalist interpretation of the Qur’an and Sunnah. Following the example of the Sahabah and the Salaf means different things to different people.  I am not criticizing the Salafi minhaj, but it is not the only acceptable minhaj.  It developed as a necessary reformist response to the particular circumstances at a particular time and place.  The “Najdi da’awah” did not gain much traction in the wider Muslim world for over 100 years; basically, not until the region’s oil wealth began to flow. For even most of my life, the Salafis were associated with the view that Muslims should not involve themselves in politics.  They were the people that focused on the length of someone’s beard and trousers, and they thought Sayid Qutb was a deviant.

 

Today most of the Islamic organizations in the world, from humanitarian relief to schools, from websites to satellite channels, depend on money from the Arabian Gulf.  And, yes, Islamist parties from across the spectrum, from the Ikhwan to the jihadis, all turn to the GCC for considerable portions of their budget. And this trend of dependency has had an accompanying trend of intellectual ossification, if not outright petrification.

 

One would be forgiven for suspecting that the Khaleej decided to begin funding Islamism in order to control and undermine it.  Whatever the case may be, the Gulf is in a position to dominate the discourse of Political Islam today, and unless we begin to build a grassroots popular Islamic movement, I fear that the entire Islamist project will become increasingly irrelevant to the lives of most Muslims.

 

 

 

The deterioration of Islamism


(to be published in Arabic for Arabi21)

The election of Donald Trump to the American presidency takes place within the context of a global trend towards Right-wing nationalism.  This trend takes place within the context of global discontent with a status quo that has been managed for decades by center-Left political parties.

In France, which will hold elections next year, Francois Hollande has a lower approval rating than George W. Bush at the nadir of his popularity.  The National Front (the anti-Europe, anti-immigrant, anti-Muslim, overtly racist far-Right party) is the most popular political party in France; it is expected to win at least 40% of the votes in the upcoming election, which will see Neo-Fascists take the government.

In Italy, there is to be a constitutional referendum on December 4th which most Italians view as a vote for or against the authority of Brussels.  Prime Minister Matteo Renzi has said that he will resign if the referendum’s proposal is rejected, and it will be rejected; thus Italy will be forced to hold elections. In all likelihood, this will result in a Right-wing coalition taking power.

The administration of Angela Merkel in Germany is also vulnerable, and will most likely fall next year, again, being replaced by a far-Right, nationalist government.

Left-wing parties are less able to harvest the fruits of popular discontent primarily because they are relentlessly attacked by the center-Left.  Bernie Sanders in the US was sabotaged by his own party, and the major European Left parties have been the prime opponents of Syriza in Greece and Podemos in Spain, and so on.

How will this shift to the Right impact the Musllims?

The obvious answer to this question is that it will make life considerably more difficult.  And, frankly, I expect that we are beginning a new era within our Ummah of, for lack of a better term, secularization.  Advocating Political Islam is going to become entirely too dangerous, and more and more people will feel it is wiser to compromise and capitulate with a power structure that will be increasingly vicious.

But the real blame for this, in my opinion, cannot be laid at the feet of the ultra-Right, but rather Islamists themselves are responsible.  Whether we are talking about the Muslim Brotherhood at one end of the spectrum, or Da’esh at the other end; the voices of Political Islam have miserably failed to offer a clear, constructive, and responsive program.  In the absence of any articulate policies and comprehensive plans, it is not realistic to expect people to stand up and face the very real risks involved with advocating Political Islam.

Da’esh as a territorial project is essentially over. They will continue to struggle through small scale terrorist attacks and setting up franchises around the world, no doubt, but this will only push more people away from the concepts they champion; quite simply because 1.) people will have to distance themselves from such ideas for their own safety, and 2.) because, at the end of the day, not only do terrorist attacks do nothing useful to advance the ideas advocated by the perpetrators, but they also do nothing helpful in terms of the real issues affecting people’s lives.

We are entering an era in which people will no longer tolerate empty slogans, but it is also an era in which people are entirely open to radical change.  This should be a marvelous opportunity for Islamism, but unfortunately, Islamism’s proponents have failed to do the serious intellectual work that would make it a viable alternative to either the status quo or to the ultra-Right wing.  Therefore, I expect, the relevance of the Islamist project will be diminished year after year, and our people will turn elsewhere for solutions.  We have no one to blame for this but ourselves.

 

عن اعتزال الفِرَق                                     On avoiding sects…

روي في الصحيحين وفي غيريهما عَن أَبِي إِدْرِيْس الْخَوْلَانِي أَنَّه سَمِع حُذَيْفَة يَقُوْل:

“كَان الْنَّاس يَسْأَلُوْن رَسُوْل الْلَّه-صَلَّى الْلَّه عَلَيْه وَسَلَّم- عَن الْخَيْر، وَكُنْت أَسْأَلُه عَن الْشَّر مَخَافَة أَن يُدْرِكَنِي، فَقُلْت: يَا رَسُوْل الْلَّه، إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّة وَشَر فَجَاءَنَا الْلَّه بِهَذَا الْخَيْر فَهَل بَعْد الْخَيْر شَر؟ قَال: نَعَم. فَقُلْت: فَهَل بَعْد هَذَا الْشَّر مِن خَيْر؟ قَال: نَعَم وَفِيْه دَخَن، قَال قُلْت: وَمَا دَخَنُه؟ قَال: قَوْم يَسْتَنُّون بِغَيْر سُنَّتِي وَّيَهْدُوْن بِغَيْر هَدْيِي تَعْرِف مِنْهُم وَتُنْكِر، فَقُلْت هَل بَعْد ذَلِك الْخَيْر مِن شَر؟ قَال: نَعَم فِتْنَة عَمْيَاء دُعَاة عَلَى أَبْوَاب جَهَنَّم، مَن أَجَابَهُم إِلَيْهَا قَذَفُوْه فِيْهَا. فَقُلْت: يَا رَسُوْل الْلَّه، صِفْهُم لَنَا، قَال: نَعَم، قَوْم مِن جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُوْن بِأَلْسِنَتِنَا، فَقُلْت: يَا رَسُوْل الْلَّه، وَمَا تَأْمُرُنِي إِن أَدْرَكْت ذَلِك، قَال تَلْزَم جَمَاعَة الْمُسْلِمِيْن وَإِمَامَهُم قُلْت فَإِن لَم يَكُن لَهُم جَمَاعَة وَلَا إِمَام؟ قَال: فَاعْتَزِل تِلْك الْفِرَق كُلَّهَا، وَلَو أَن تَعَض عَلَى أَصْل الْشَّجَرَة حَتَّى يُدْرِكَك الْمَوْت وَأَنْت عَلَى ذَلِك”.

يبدو لي أن ما حدث بعد تفكك الدولة العثمانية؛ أي بعد تقسيم بلاد المسلمين إلى دول قومية وابتداع الجنسيات، وبالتالي القوميات، يمكن أن يُقَارن منطقيًا بالفترة الموضحة في الحديث أعلاه حيث لا يوجد كيان رئيس للمسلمين يوحدهم تحت إمارة إمام واحد، والدول القومية نفسها، في هذه الحالة، يمكن اعتبارها كفِرَق.

والفِرَق المتمثلة في الدول القومية تؤدي إلى ظهور فِرَق فرعية؛ مثل الجماعات المعارضة والجماعات المتطرفة، والحركات الانفصالية…الخ، وكل هذه الفِرَق في تفسيرها وتطبيقها للدين منشغلة بأمور قومية، وتركز اهتمامها على القضايا الدولانية والهوية الثقافية، كما هي حالة العديد من المنظمات الاسلامية اليوم.

أرى أن المفكرين من جماعة الإخوان المسلمين في مصر، على سبيل المثال، أو من الجماعة الإسلامية في باكستان، يميلون إلى تفسير الدين من خلال عدسة الظروف الاجتماعية والسياسية التي كانوا يعيشون فيها، وبهدف تجنيد العقيدة الدينية في دعم أهدافهم السياسية، بدلا من تفسير ظروفهم من خلال عدسة الدين، وبدلا من اشتقاق أهدافهم السياسية من العقيدة الدينية.  هؤلاء المفكرين، وتفسيراتهم، أصبحوا هم المرجعية التي تنتمي إليها الجماعات الإسلامية، مما يجعلهم أقرب لشكل الفِرَق.  إلى حد ما، هذا النمط لا مفر منه لأية مجموعة، فمنظريهم ومفكريهم يصبحون هم السلطة الدينية لهذه الجماعات، فهم فقهائها، ومفسريها، حتى إن لم يكونوا مؤهلين لهذه الأدوار، وحتى لو اختلفت رؤاهم لبعض الأمور بشكل كبير عن الإجماع التاريخي.  ونتيجة لهذا النمط، تنعزل معرفة وفهم أعضاء المجموعة، وبقدر أو بآخر، تصبح مشوهة.  مرة أخرى، هذه الظاهرة أقرب ما تكون لشكل الفِرَق.

في الغالب نحن عندما نتحدث عن “البنيان الرئيسي” للمسلمين، فنحن لا نتحدث عن مجموعة بشكل حرفي، بل عن توافق في العقيدة والتفسير يتمسك بالإجماع والتفسير المبنيين خلال الأجيال السابقة.  في هذه الحالة، فقد أخبرنا نبينا ﷺ أن نتمسك بالجماعة، وهي نفس نصيحته في ظل غياب الجماعة، لآننا بهذا نعزل أنفسنا عن الفِرَق.  فإذا لم تكن هناك جماعة (أي إن لم يكن هناك أي تمثيل فعلي للمعتقدات الراسخة لأهل السنة والجماعة)، فالمطلوب منا مرة أخرى هو تجنب كل الفِرَق، أي ببساطة عزل أنفسنا. وفي كلتا الحالتين، فخلاصنا يكون في الامتناع عن الانضمام إلى أي من الفِرَق التي قد تنشأ، لأنهم “دُعَاة عَلَى أَبْوَاب جَهَنَّم”.

يجب أن نذكر هنا أن تعبير “دُعَاة عَلَى أَبْوَاب جَهَنَّم” لا يعني بالضرورة أنهم وأتباعهم سيعاقبون بالخلود في جهنم، ولا يعني بالضرورة أنهم مرتدون يدعون الآخرين إلى الردة، ولكنه يعني ببساطة أن أخطائهم خطيرة بحيث أنها تشكل كبائر، وبهذا سيستحقون عقوبة الله.

من حيث التنبؤ بالمستقبل، فهذا الأمر مفيد لأنه يخبرنا أن النصر النهائي للإسلام لن يأتي على يد أي من هذه الفِرَق، لا من الفِرَق التي في شكل دول قومية ولا من الفِرَق الفرعية التي تعمل بداخلها. في المقابل، فإن النصر سيأتي من التمسك بالبنيان الرئيسي للمسلمين والتمسك بالتوافق الذي تم بنائه في العقيدة والتفسير.

In the Two Sahihs, and elsewhere,  it is reported on the authority of Abu Idris Al-Khawlany that he heard Hudhayfah ibn Al-Yaman say:“People used to ask the Messenger of Allah  about the good, but I used to ask him about the evil lest it should afflict me.

Once I said, “O Messenger of Allah! We were living in ignorance and evil, then Allah bestowed upon us this goodness (i.e. Islam), so will there be evil after this goodness?” He said, “Yes”. I said, “Will there be goodness after that evil?” He said, “Yes, but in it there will be Dakhan (blemish, impurity).” I said, “What will its Dakhan be?” He said, “A people following a way other than my way (Sunnah) and calling to a guidance other than my guidance; you will approve of some of their actions and disapprove of others.” I said, “Will there be evil after that goodness?” He said, “Yes, callers on the doors of Hellfire; whoever accepts their invitation to it they will throw into it.” I said, “O Messenger of Allah! Describe them to us.” He said, “They are from our own people, speaking our language.” I said, “O Messenger of Allah! What do you command me to do if this happens in my time?” He said, “Adhere to the Jama‘ah (main body or group) of Muslims and their Imam (leader).” I said, “What if there was not a main group for them or a leader? He said, “Then detach yourself from all these sects, even if you have to bite the root of a tree until death comes to you while you are in that state.”

It does seem to me that what occurred after the dismantling of the Ottoman Empire; the partitioning of the Muslim lands into nation-states and the creation of nationalities, and thus, nationalisms, can reasonably be compared to the period described in the above hadith in which there is no main body of Muslims unified under one imam, and that the nation-states themselves can possibly be regarded as sects.

The sects of nation-states give birth to sub-sects; opposition groups, extremist groups, separatist movements, and so on, whose interpretation and application of the religion are preoccupied with matters of a nationalistic nature, and fixated on issues of statism and cultural identity; as is the case with many of the Islamist organizations today.

Thinkers from the Muslim Brotherhood in Egypt, for instance, or from Jamaat Islami in Pakistan, in my opinion, tended to interpret the religion through the lens of the social and political circumstances in which they lived, and with a view to recruiting religious doctrine in support of their political aims; rather than interpreting their circumstances through the lens of the religion, and rather than deriving their political aims from religious doctrine.  These thinkers, and their interpretations, have become the major point of reference for the Islamic groups to which they belonged, and that is a quality of a sect.  To some extent, this is an inevitable pattern for any group; its ideologues and intellectuals become the group’s religious authorities, its jurists, its mufassireen, even if they are not qualified for these roles, and even if their opinions on certain matters differed significantly from the historical scholarly consensus.  As a result of this pattern, the knowledge and understanding of the group’s members become insular, and, to one degree or another, distorted.  Again, this is a sect-like phenomenon.

What is most likely is that when we talk about a “main body” of Muslims, we are not talking about a literal group, but about a consensus of belief and interpretation which adheres to the established consensus and interpretation of the previous generations.  In this case, our Prophet ﷺ told us to adhere to the Jama’ah, which is like his advice in the absence of a Jama’ah, because it means distancing ourselves from sects.  If there is no Jama’ah (meaning if there is no longer any considerable representation of the established beliefs of Ahl us-Sunnah wal-Jama’ah), we are again told to avoid all of the sects, and simply seclude ourselves.  In either case, our recourse is to abstain from joining any sects that may emerge, for they are “callers to the Gates of Hell”.

It should be stated here that being a “caller to the Gates of Hell” does not necessarily mean that they and their followers will be punished with eternal damnation.  It does not necessarily mean that they are apostates inviting others to apostasy; it simply means that their errors are so grave that they constitute major sins, because of which they will earn Allah’s Punishment

In terms of forecasting the future, this is informative because it tells us that the ultimate victory of Islam will not come at the hands of any of these sects; neither the nation-state sects nor the sub-sects that operate within them.  Rather, victory will come from adherence to the main body of the Muslims and to the established consensus of belief and interpretation.

التفاصيل العملية للإسلام السياسي               The nuts and bolts of Political Islam

سيكون على دستور الدولة الإسلامية أن يضع الشريعة كقانون أعلى للبلاد؛ أي أن السلطات التشريعية للحكومة ستقع ضمن حدود هذه المعايير. أما القوانين الأساسية والصريحة للشريعة والمتفق عليها فسيتم تأسيسها دستوريًا، ولن يتم سن أي تشريع يتناقض مع الشريعة الإسلامية.  وإذا وجد أي قانون يتعارض مع الأحكام الصادرة من الكتاب والسنة، سواء منذ البداية أو عند مراجعته في أي وقت لاحق، فسيتم إلغاءه.  الدستور، بالضرورة، سيحتاج أن يكون قابلًا للتعديل بشكل مشروط، ومع ذلك، فإن التعديلات أيضًا لا يمكن أن تتعارض مع الشريعة الإسلامية، وأما وضع الشريعة الإسلامية باعتبارها المصدر الأعلى للتشريع فهذه لا يمكن أبدًا أن تكون عرضة للتغيير أو التعديل.

من الممكن أن نتصور نموذجًا لحكومة تتألف فيه السلطة التشريعية من ثلاثة أقسام: 1) الهيئة الأدنى فيه وهي مثل مجلس النواب تتألف من ممثلين تنتخبهم الجماهير العامة، وهؤلاء عليهم أن يمثلوا مصالح ناخبيهم، ويدعون لاحتياجاتهم ومطالبهم، ويصيغون مقترحات تشريعية وفقا لذلك.  2) أما الهيئة الأعلى فيه فهي مثل مجلس الشيوخ وتتألف من ممثلي منظمات المجتمع المدني والنقابات العمالية، والجمعيات المهنية والأكاديمية وسيكونون منتخبين من قبل أعضاء هذه الجهات، وأي اقتراح تشريعي تقوم بصياغته الهيئة الأدنى سيتم عرضه على الهيئة الأعلى للنظر فيه ومراجعته، وذلك بالاستعانة بمعرفتهم المتخصصة وخبرتهم.  ويمكن للهيئة الأعلى أيضًا أن تقترح التشريعات، وهذه سيكون من شأنها أن يمر عبر الهيئة الأدنى للتصديق الشعبي عليها.  وأي اقتراح تشريعي أقره كل من الهيئتين سيتم عرضه على مجلس أعلى من “العلماء” كي يحددوا مدى مطابقته لأحكام الشريعة.  وإذا اعتبر الاقتراح متعارض مع أحكام الشريعة الإسلامية، سيتم شرح أوجه القصور فيه، وسيعاد هذا الاقتراح الى الهيئة الأدنى للتعديل.  وأما إذا اعتبر الاقتراح متوافق مع أحكام الشريعة الإسلامية، فسيقدم بعد ذلك إلى الحاكم للتصديق أو النقض.

من خلال هذا الهيكل، سيتم صياغة التشريعات أولا كاستجابة لاحتياجات ومطالب الجمهور، وسيعاد النظر فيها من قبل ممثلين من ذوي الخبرة في المجالات ذات الصلة لهذه المقترحات لتحديد سلامتها وتأثيرها الاجتماعي والاقتصادي المحتمل، وأخيرا، سيتم تقييم مدى التزامها بالشريعة الإسلامية، مما يضمن أن أي تشريع سيكون من شأنه أن يلبي الشروط الثلاثة الأكثر أهمية بالنسبة للحكومة الرشيدة.

كما ذكرت عدة مرات، فإن جل ما تفعله الحكومة علاقته قليلة أو تكاد تكون معدومة بالشريعة، فهي تتعامل مع قضايا سياسة دنيوية لن نجد لها توجيهات صريحة في القرآن والسنة.

على سبيل المثال، الهيئة الدنيا للسلطة التشريعية قد تقترح تغيير في برنامج وجبة الغداء المدرسية، أو طلب تمويل إضافي للنقل العام، أو قد تقترح وضع حد أقصى لرواتب المديرين التنفيذيين للشركات.  هذه الأمور لا تعتبر، بالمعنى الدقيق للكلمة، من مسائل الشريعة.  ثم يتم استعراض المقترحات من قبل الهيئة العليا، وتتم دراستها من قبل لجان متخصصة داخلية ومتمرسة في المجالات ذات الصلة (التعليم، ورعاية الأطفال، والصحة، والنقل العام، والاقتصاد والأعمال، الخ) لتحديد جدواها وتأثيرها الاجتماعي. ثم يعرض الاقتراح على مجلس “العلماء” للتقييم، مشفوعًا باستنتاجات الهيئة الأعلى حول فائدة هذا الاقتراح، ليحددوا ما إذا كان هذا القانون الجديد يتفق مع أحكام الشريعة الإسلامية أو لا.

يبدو لي أن هذا الهيكل معقول.  ولكن من الواضح أنه ستكون هناك حاجة إلى تدابير تهدف إلى منع الفساد والمحسوبية والحفاظ على الاستقامة، وهذه ستدرج في الدستور.

ما ذكرته أعلاه هو محاولة لطرح الأفكار، ودعوة للمفكرين الاسلاميين والقادة للبدء بعد كل هذا الوقت في عمل صياغة حقيقية للإسلام السياسي، لكي نقوم بتطوير نموذج نعرضه على الشعوب، بدلا من التصريحات الجوفاء.

هناك كم هائل من العمل مطلوب القيام به، وعلينا أن نقوم بكل هذا حتى قبل أن نبدأ في السعي للسلطة.  فمن أجل أن يكون نموذج مثل الذي اقترحته أعلاه قابلًا للتطبيق، بالتأكيد سيكون هناك قدرًا كبيرًا من العمل التأسيسي مطلوب القيام به، وحتى يكون لدى الإسلاميين أنفسهم فكرة عن كيفية التعامل مع قضايا مثل تلك التي ذكرتها… يوجد الكثير هنا علينا القيام به.  فعلى سبيل المثال، ما هو قول الإسلاميون في برامج وجبات الغداء المدرسية؟ حول وسائل النقل العامة؟ حول التفاوت الكبير بين رواتب المديرين التنفيذيين والعمال العاديين؟ هل لديهم أي أراء؟ هذه هي نوعية القضايا التي تتعامل معها الحكومة، فكيف تسعون للحصول على مناصب حكومية رغم أنه لا توجد لديكم أية مواقف بشأن هذه القضايا؟

لقد حان الوقت لكن نصبح  أكثر جدية!  علينا تحديد المواقف السياسية للإسلام السياسي، وتصميم نموذج للحكومة، والبدء في بناء وحشد الدعم له.

 

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!

A constitution for an Islamic state would need to fix the Shari’ah as the supreme law of the land; the legislative powers of the government would be limited within these parameters.  The agreed upon fundamental and explicit laws of the Shari’ah would be constitutionally established, and no legislation could be enacted that contradicted Shari’ah.  If any law was deemed to contradict the rulings of the Kitab wa Sunnah, whether initially or upon review at a later time, it would be annulled.  The constitution, necessarily, would need to be conditionally amendable, however, amendments also could not contradict Islamic Law, and Shari’ah’s status as the supreme source of legislation would not be subject to change or amendment.

It is possible to envision a governmental model in which the legislature is comprised of three sections. The lower house of the legislature would be comprised of representatives elected by the general public.  They would represent the interests of their constituents, advocate their needs and demands, and draft legislative proposals accordingly.  The upper house of the legislature would be comprised of representatives from civil society organizations, labor unions, and professional and academic associations who would be elected by their members.  Any legislative proposal drafted by the lower house would be submitted to the upper house for consideration and review, utilizing their specialized knowledge and experience.  The upper house could also propose legislation, and this would also have to pass through the lower house for popular ratification.  Any legislative proposal passed by the lower and upper houses would then be submitted to the high council of ‘Ulema who would determine its compliance with the Shari’ah.  If the proposal was deemed to contradict with the Shari’ah, its shortcomings would be explained, and the proposal would be returned to the lower houses of the legislature for modification.  If the proposal was deemed compliant with the Shari’ah, it would then be submitted to the ruler for ratification or veto.

In such a structure, legislation would be drafted first to respond to the needs and demands of the public, it would be reviewed by representatives with expertise in the fields relevant to the proposal to determine its soundness and potential socioeconomic impact, and finally, it would be evaluated for its adherence to Islamic Law; thus ensuring that any legislation would meet the three most important requirements for wise government.

As I have mentioned numerous times, the bulk of what government does has little or nothing to do with Shari’ah; it deals with mundane policy issues for which we will not find explicit guidance in the Qur’an and Sunnah.

For example, the lower house of the legislature proposes a change in the school lunch program, or requests additional funding for public transportation, or proposes a cap on the salaries of corporate executives.  Such matters are not, strictly speaking, matters of Shari’ah.  The proposals would be reviewed by the upper house , studied by internal dedicated committees specialized in relevant fields (education, child care, health, mass transit, economics and business, etc) to determine their feasibility and social impact.  The proposal would be submitted to the ‘Ulema for evaluation, including the upper house’s conclusions about the benefits of the proposal, and they would determine if the new law complies with the Shari’ah.

This seems to me like a plausible structure.  Obviously, there would need to be measures to prevent corruption and favoritism and preserve integrity; and these would be included in the constitution.

This is an effort to brainstorm, and an invitation to Islamist thinkers and leaders to finally begin the real work of Political Islam; to develop a model we can offer to the people, instead of hollow rhetoric.

There is a tremendous amount of work to do, and we have to do it before we even begin to seek power.  For a model such as the one I suggested above to be workable, obviously, there is a great deal of groundwork that would need to be done; and even for Islamists to have an idea of how to approach issues like the ones I mentioned, we have work to do. For instance, what do the Islamists have to say about school lunch programs?  About public transportation? About the huge disparity between the salaries of executives and average workers? Do they know?  These are the kinds of things government deals with, so how can you be seeking governmental positions while you have no stance on such issues?

It is time for us to become serious; define the policy positions of Political Islam, design a model for government, and start building support.

الإسلام السياسي والفقراء                         Islamism and the poor

هناك نوع من الإنفراجة تحدث حاليًا بين الكنيسة الكاثوليكية واليسار السياسي ومعظمنا لاهين عنها تمامًا، فالبابا الجديد ينحدر من أمريكا اللاتينية، وهي بيت لاهوت التحرير في سبعينيات وثمانينيات القرن المنصرم، وهي الفترة التي شهدت القساوسة الكاثوليك وهم على الخطوط الأمامية في نضال الفقراء ضد النيوليبرالية.  وبما أن النيوليبرالية أصبحت هي النظام الاقتصادي السائد عالميًا، فيبدو أن الكنيسة قد اعترفت بأهمية مواءمة نفسها مع الفقراء في جميع أنحاء العالم، ومع الذين يدعون لنظم اقتصادية بديلة؛ على الأقل كنوع من العلاقات العامة، وعلينا أن نحترز لهذا الأمر جيدًا.

في عام 2014 عقد الفاتيكان اجتماعًا مع الماركسيين الأوروبيين حيث “اتفق الجانبان على وضع” جدول للعمل”، للسماح لكل واحد بتحصيل فهم أفضل للجانب الآخر، و”لإجراء تحليلات وحلول مشتركة على نطاق واسع، ومتى كان ممكنًا، لتحديد مجالات عمل مشتركة”. نعم كما ترون، الكاثوليكيين يتحدون مع الملحدين من أجل الفقراء، لأنه بشكل مذهبي وخطابي، فإن كلا الطرفان يشعران بتقارب مع الطبقة الدنيا.

بالنسبة للكنيسة، فهذه مسألة يحافظ على مصداقيتهم مع الدوائر الأساسية في أفريقيا وأمريكا اللاتينية، التي يعاني سكانها بشكل كبير من استعمار الشركات، فالكنيسة الكاثوليكية تحتاج أن يكون لها تواجدًا، أو على أي حال صورة من صور التواجد، في النضال من أجل العدالة الاجتماعية؛ وهو الصراع الذي يقوده اليساريون في معظم الأحيان، وبشكل واضح، في كثير من البلدان.

علينا أن نتفكر في هذا كإسلاميين، فبلداننا هي الحدود الجديدة للهجوم النيوليبرالي، ونحن لا نستجيب بأي شكل، وقد تقولون “فليعمل الكاثوليكيين والملحدين معًا فكلهم كفار على أية حال!”، ولكنكم ستفقدون جوهر الأمر بهذا الشكل… فالكنيسة تعلم أنها إن لم تنضم إلى كفاح الطبقة الفقيرة، حتى ولو كان على المستوى الخطابي فقط، فإنها ستفقد ولاء الشعب. والإسلاميون والإسلام السياسي يواجهون مستويات غير مسبوقة من عدم الرضا بين المسلمين للأسباب نفسها تحديدًا، فنحن لا نعمل على تلبية الاحتياجات الأساسية لشعوبنا، وليس لدينا شيء لنقوله عن النيوليبرالية، ولا نقدم أي خطة اقتصادية بديلة، ونحن إما غافلين أو غير مبالين بأوضاع الفقراء في مجتمعاتنا، باستثناء توزيع المساعدات الذي يحدث كل فنية وأخرى لدوافع سياسية هنا وهناك.

كما أننا نرفض التعاون مع الجماعات غير الإسلامية حتى إذا كان عملهم قيمًا، وحتى لو كان في إمكاننا أن نتعلم منهم… وإذا واصلنا على هذا النحو، فسينتهي بنا الأمر أن نهمش أنفسنا، في حين أن الآخرين (مثل اليساريين) سيكونون بانتظار ليرحبوا بأذرع مفتوحة وبأفكار جاهزة، بكل من سينفضون عنا بسبب قلة كفاءتنا وانعدام صلتنا بما يحدث.

 

تنويه: هذه النسخة منقحة ونهائية!  

There is a kind of détente underway between the Catholic Church and the political Left about which most of us are unaware. The new pope hails from Latin America, the home of Liberation Theology in the 1970s and 80s, which saw Catholic priests on the frontlines in the struggle of the poor against neoliberalism.  As neoliberalism has become the prevalent economic system globally, the church seems to have recognized the importance of aligning itself with the poor worldwide, and with those who advocate alternative economic systems; at least for the sake of public relations.  We should take note of this.In 2014 the Vatican held a meeting with European Marxists at which “both sides agree on establishing a “Working Table”, in order to permit each one to better understand the other side, and “to work out widely shared analyses and solutions, and where possible, to define joint fields of action”. Yes, Catholics joining ranks with Atheists for the sake of the poor, because, doctrinally and rhetorically, both parties identify with the underclass.

For the church, this is a matter of maintaining their own credibility with their core constituencies in Africa and Latin America, whose populations are suffering tremendously from corporate imperialism.  The Catholic Church needs to have a presence, or anyway, the image of a presence, in the struggle for social justice; a struggle which the Leftists are most often, and most obviously, leading in many countries.

We have to consider this as Islamists.  Our countries are the new frontier of  the neoliberal assault, and we are not responding.  You can say “the Catholics can work with the Atheists because anyway, they are all kuffar”, but you would be missing the point. The church knows that if it does not join the struggle of the underclass, even on a rhetorical level, it will lose the loyalty of the people.  Islamists and Islamism are facing unprecedented levels of dissatisfaction among the Muslims for exactly the same reasons.  We are not addressing the basic needs of the people, we have nothing to say about neoliberalism, we present no alternative economic plan, and we are either oblivious or indifferent about the conditions of the poor in our societies, except for politically motivated distribution of charity here and there.

We refuse to cooperate with non-Islamist groups even if their work is valuable, and even if we can learn from them. If we continue in this manner, we will marginalize ourselves, and others (such as Leftists) will be waiting to welcome with open arms, and with ideas, those who desert us because of our incompetence and irrelevance.

 

 

عليكم أولا بفهم القانون                         Know the Law

لماذا من المهم التعرف على الآيات والأحاديث التي تشكل في حقيقتها الشريعة بشكل مباشر وواضح؟ لأن الشريعة هي ما ندعو إليه جميعًا وما نريده جميعًا، وعلى هذا الأساس قال الكثيرون منا بتكفير الحكام الذين لا “يحكمون بما أنزل الله”. لذا علينا أن نعرف ما هو في واقع الأمر.

كيف يمكنك أن تعرف أن الحاكم لا يحكم بما أنزل الله، إذا كنت لا تعرف ما أنزله الله؟

هل تعتقد أنه يعني أنه لن يكون هناك أي بيع أو تناول للكحول في الأراضي التي تحكمها الشريعة الإسلامية؟ ولكن النبيذ باعها وتناولها أهل الذمة تحت الحكم الإسلامي. هل تعتقد أنه يعني أنه لن يكون هناك ربا؟ ولكن العديد من المذاهب الفقهية (باستثناء الحنفية) سمحت للكفار أن يتعاملوا بالربا. هل تعتقد أنه يعني أن على جميع النساء ارتداء الحجاب؟ ولكن غير المسلمات لم يكن يرتدين الحجاب، بل في الواقع، لم يكن يسمح لهن بلبسه. هل تعتقد أن ذلك يعني، في مصر على سبيل المثال، أن الأقباط سيتم طردهم أو منعهم من ممارسة شعائرهم الدينية؟ ولكن الخلافة لطالما حافظت على حق الأقليات الدينية في ممارسة شعائرها. فما الذي ندعو إليه تحديدًا؟ هل أنت متأكد من أننا ندعو إلى الشريعة وليس إلى مجرد تفسيرنا وفهمنا لها، وهو تفسير قد يتعارض فعلًا مع فهم الدولة الإسلامية للشريعة على مر 1400 سنة الماضية؟

هل تعلم أنه كان مسموحًا للزرادشتيين الذين يعيشون في ظل الدولة الإسلامية بإجراء الزواج بين الأخوة؟ وعلى هذا الأساس، يقول البعض أنه حتى زواج المثليين قد يكون مسموحًا به في الشريعة إذا وقع بين غير المسلمين. لم يكن غير المسلمين في ظل الدولة الإسلامية خاضعين للمحاكم الشرعية إلا إذا كانت القضية تتعلق بمسلم. لذلك، كما ترون فهتاف “إسلامية! إسلامية! “ليس بالسطحية التي قد يظنها معظمنا. هل نفترض أن معظم الجهاديين الذين يطالبون بحكومة إسلامية يضعون في الاعتبار أن القواعد الإسلامية ستطبق على المسلمين فقط؟ أم لعلهم ينوون طرد غير المسلمين، حتى لو أنهم غيرمعادين أو معتدين؟ لماذا تعتقد أن غير المسلمين الذين كانوا يعيشون في الخلافة الإسلامية كانوا يرتدون ملابس سهلة في التعرف عليها أو شارات محددة؟ أحد الأسباب على أقل هي أن يتم إعفائهم من قواعد الشريعة الإسلامية.

حسنًا، ما تقصده بقولك “قواعد الشريعة” حقا هو تفسير معين للشريعة من قبل الفقهاء خاصًا بوقت ومكان معين. هذه التفسيرات ليست، بحكم التعريف، قواعد أنزلها الله … بل آراء حول تلك القواعد، وبالتحديد هي آرائهم حول تلك الآيات والأحاديث التي بطبيعتها تحتمل التأويل. فلو قبلنا بهذه التفسيرات على أنها هي الشريعة المطلقة، فلن يحدث تقريبا أي تغيير إذا أصبحت الحكومة “الإسلامية” في مكان مثل مصر أو المغرب، أو في أي مكان… فالنظام المصرفي الربوي قد يستمر، على أن يظل حصرًا في ملكية وإدارة غير المسلم ومع زبائن من غير المسلمين حصرًا. وقد يستمر تداول الكحول، ولكن فقط عن طريق غير المسلمين؛ الخ، الخ هل ترى ما أعنيه؟ هذه ليست مسألة بسيطة.

إذا كنت تقول إن السيسي لا يحكم بما أنزل الله، عليك أن تكون قادرًا على تحديد النقطة التي يوجد بها انحراف، وبصراحة، أنا أشك أن معظمنا مؤهلين للقيام بذلك. فحسبما يفهم معظمنا لم تحكم دولة الخلافة الإسلامية بما أنزل الله لما يقرب من مجمل تاريخها، وإلا فكيف نفهم أن أشياء مثل الربا والكحول ونكاح المحارم يمكن أن تكون مقبولة في ظل حكومة إسلامية.

لكن، كما ترون وأنا آسف لإخباركم أن معظم القوانين في ظل الخلافة ومعظم القوانين تحت أي حكومة إسلامية يمكن أن نشكلها في حاضرنا ستكون لا محالة قوانين “من صنع الإنسان” ، لأنها ستكون قواعد مستمدة من تفسير الفقهاء، وكما ترون قد تكون هذه القواعد مختلفة للغاية عما يتخيل معظمنا عندما نفكر في الحكم بالشريعة.

image

Why is it important to identify the ayaat and Hadiths which actually constitute the explicit, revealed Shari’ah? Because Shari’ah is what we are all calling for, what we all want, and it is on this basis that many of us make takfir on rulers who do not “rule in accordance with what Allah has revealed”; therefore, we have to know what it actually is.

How do you know a ruler is not ruling in accordance with what Allah revealed, if you do not know what Allah revealed?

Do you think it means that there will be no selling or consumption of alcohol in Shari’ah controlled lands? But wine was sold and consumed by the Dhimmis under Islamic rule.  Do you think it means there will be no Riba?  But many schools of Fiqh (except the Hanafis) allowed Kuffar to deal in Riba. Do you think it means that all women will wear hijab?  But non-Muslim women did not have to wear hijab, in fact, they are not allowed to wear it. Do you think it means, in Egypt for instance, that the Copts will be expelled or will be prevented from practicing their religion?  But the Khilafah always protected the right of religious minorities to practice their religions.  So what exactly are we calling for? Are you sure it is Shari’ah and not just an interpretation of Shari’ah, and interpretation that may actually contradict with the way the Islamic state understood it over the past 1400 years?

Did you know that Zoroastrians living under the Islamic state were allowed to conduct marriages between brothers and sisters? On this basis, there are those who say that even gay marriage might be permissible under Shari’ah if it takes place between non-Muslims.  Non-Muslims under the Islamic state used to have their own courts they were not subject to Shari’ah courts unless the case involved a Muslim.  So, you see, the chant “Islamiyya! Islamiyya!” is not quite as straightforward as most of us think. Do you suppose that most of the jihadis who are calling for Islamic government have in mind that Islamic rules will only apply to Muslims?  Or perhaps they intend to expel non-Muslims, even if they are not hostile or aggressors?  Why do you think that non-Muslims living in the Islalmic Khilafah were required to wear immediately identifiable clothes or badges?  At least one reason was so that they would be exempt from Shari’ah rules.

OK, by “Shari’ah rules” what is really meant here is a particular interpretation of the Shari’ah by the Fuqaha unique to a given time and place. These interpretations are not, by definition, the rules Allah revealed…they are opinions about those rules, specifically, their opinions about those ayaat and Hadiths which are not explicit in nature. If we accept those interpretations as absolute Shari’ah, you could have almost no change whatsoever in a place like Egypt, or Morocco, or wherever, if the government became “Islamic”…the Riba-based banking system could continue, but under exclusively non-Muslim ownership and management, with exclusively non-Muslim clientele.  Alcohol could continue to be sold, but only by and to non-Muslims; etc, etc.  Do you see what I mean?  This is not a simple issue.

If you say that Sisi is not ruling by what Allah revealed, you need to be able to point out exactly where the deviation exists, and, frankly, I doubt most of us are qualified to do that.  According to the understanding or most of us, the Islamic Khilafah did not rule in accordance with what Allah revealed for almost the entirety of its history, because it is inconceivable to us that things like Riba, alcohol, or incest could be tolerated under an Islamic government.

But, you see, and I am sorry to have to tell you, most of the laws under the Khilafah, and most of the laws under any Islamic government that we may ever form today, are inevitably going to be “man-made” laws, because they are going to be rules derived by the interpretation of the Fuqaha, and, as you can see, these rules may be extremely different from what most of us imagine when we think of Shari’ah government.

 

الواقعية الصادقة                                 Sincere realism

image

لو نظرنا فيم وراء الأمور الأكثر وضوحًا، مثل إقامة الصلاة (أي مجرد وجود مساجد تقوم برفع الآذان علنا)، وجمع الزكاة ومنع الربا وتنفيذ الحدود الإسلامية على النحو المنصوص عليه في القرآن والسنة، فلن نجد الكثير من الأمور الأخرى التي يمكننا أن نُعَرِّفْها كشروط صريحة لما نطلق عليه “الحكومة الإسلامية”، وأي اقتراحات أخرى تزيد عليها ستكون مستندًة بشكل عام إلى تأويلات شخصية متعلقة بكل شخص على حدة.

ولكن حتى هذه العناصر الواضحة للحكومة الإسلامية تتطلب التخطيط. على سبيل المثال، هل سيكون كل شخص مسؤولًا عن تقدير مبلغ الزكاة الوجب عليه إخراجه، أم ستكون الحكومة هي المسؤولة عن مراجعة أصول كل مواطن؟ ما هي أنواع التدابير التي سيتعين اتخاذها لضمان مراعاة الأصول القانونية ونزاهة القضاء قبل فرض العقوبات الحدية؟ هل ستتطلب جريمة الزنا حرفيا 4 شهود، أم سيتم قبول أدلة الحمض النووي، وهلم جرا؟ كيف سيتم التأكد من أن الاعترافات تم الحصول عليها بشكل طبيعي وبدون إكراه؟ أعني أن هناك الكثير من العمل حول مسألة الحدود الإسلامية سنكون في حاجة إلى القيام به … ولهذا فأنا أسأل: أي الأحزاب الإسلامية يقوم بهذا العمل؟ من لديه الخطة؟ أو من حتى يعمل على أي خطة؟

لقد ذكرت من قبل عدد قليل من الأولويات التي أرى أنها تعكس المبادئ الإسلامي، مثل توفير الغذاء والمأوى والملبس، وتوفير راتب نقدي لجميع المواطنين، وتأميم الموارد الطبيعية، والسماح بالمواطنة المفتوحة لأي مسلم، والتعليم المجاني، وهذه كلها سياسات لها أساس في القرآن والسنة وفي ممارسات الخلافة الراشدة، ولكن، مرة أخرى أسأل: أين هي الخطة الإسلامية لأي من هذه الأشياء؟

لقد صرت أرى حقًا أننا نبتعد عن لُباب الموضوع كلما تحدثنا عن “الحكومة الإسلامية”، فبدلا من هذا نحن بحاجة أن نتحدث عن السياسات الإسلامية والأهداف الإسلامية للمجتمع، وكيفية تحقيقها.

كيف سنتصرف حيال عدم المساواة في الدخل؟ كيف ستتم صياغة السياسة التجارية التي تعكس مبدأ الولاء والبراء؟ كيف سنتصرف حيال البطالة؟ وحيال الأمية؟ كيف سيكون شكل السياسة الضريبية “الإسلامية”؟

يحب أنصار الإخوان أن يرددون أن الإخوان لديهم نية للإصلاح التدريجي للنظام حتى يصبح متوافقًا مع أحكام الشريعة الإسلامية، ولا بأس بهذا ولكن هل لديهم خطة للحظر التدريجي للربا؟ هل عندما طلبوا من صندوق النقد الدولي الحصول على قرض بفائدة كان هذا الأمر جزءًا من تلك الخطة؟ بالطبع لا. إذا لا توجد خطة، كل ما يوجد هو “فقط دعونا نصل للمناصب، وسنفعل بعدها كل شيء!” حسنا، لقد رأينا ما تم فعله … في مصر، وفي تونس، وفي المغرب …

سأقولها بصراحة، أنا لا أعتقد في الحلم الطوباوي للدولة الإسلامية، فعملنا كإسلاميين ينبغي أن يكون، بل يجب أن يكون صناعة السياسات، والمحاربة من أجلها، وهذه هي المعركة التي لن تنتهي. لذا فلا تقولون أنكم تقاتلون من أجل الإسلام، أو من أجل الحكومة الإسلامية، أو أحكام الشريعة الإسلامية، وأنتم لا تستطيعون أن تُعَرِّفون لي حتى ما يعنيه ذلك على وجه التحديد، ولا توجد لديكم أية خطة لكيفية تحقيق حتى السياسات التي حددتموها بأنفسكم بصفتها “الإسلامية”.

إذا قلتم أنكم تريدون فرض الحد على الزناة (كما لو كان هذا الأمر هو أس كل مشاكلنا)، عليكم أن تقولون لي أيضا كيف سيتم ضمان طريقة مقبولة من التحقق وقواعد الإثبات، وما هي التدابير التي ستتخذ لضمان الحياد، والمحاكمات العادلة، ومنع الفساد، ولا يهمني إن كان هذا سيتطلب عملية تستغرق سنوات عدة (لأني متأكد من أن هذا هو الطبيعي)، ولكن على الأقل سيعني هذا أنكم واقعيون، وكونكم واقعيون فهذا هو الجانب الأكثر أهمية في مسألة صدقكم.

Beyond the obvious, like establishing the Salah (which just means having masjids with the Adhan called publicly), collecting Zakah, banning Riba, and implementing the Hudood as mandated by the Qur’an and Sunnah; there is not much that we can identify as explicitly required of  an “Islamic government”.  Whatever else one may suggest is generally going to be based on one’s own interpretation.

But, even these obvious elements of Islamic government require planning.  For instance, will each person be responsible for assessing the amount of Zakah he must pay, or will the government be in charge of auditing each citizen’s assets? What types of measures need to be taken to ensure due process and judicial impartiality before the Hudood is imposed?  Will the crime of Zena literally require 4 witnesses, or will DNA evidence be accepted, and so on? How will you ensure that confessions are genuinely obtained, and not coerced?  I mean, on the issue of Hudood, there is a lot of work that would need to be done…so which Islamist party is doing this work?  Who has a plan? Who is even working on a plan?

I have mentioned before a few priorities that I think make sense and which reflect Islamic principles; like providing food, shelter, clothing, and a monetary stipend to all citizens, nationalization of natural resources, allowing open citizenship for any Muslim, and free education.  These are all policies with a basis in the Qur’an and Sunnah, and the practices of the Khilafah Rashideen. But, again, where is the Islamist plan for any of these things?

I really think we are missing the point when we talk about “Islamic government”.  We need to be talking about Islamic policies and Islamic goals for society, and how to achieve them.

What are you going to do about income inequality? How will you craft a trade policy that reflects the principle of al-Walaa wal-Baraa? What are you going to do about unemployment? About illiteracy? What should an “Islamic” tax policy look like?

Supporters of the Ikhwan like to say that the Brotherhood have the intention of gradually reforming the system to make it compliant with the Shari’ah.  OK, fine, do they have a plan for the gradual prohibition of Riba? Was asking the International Monetary Fund for an interest-bearing loan part of that plan? Of course not.  There is no plan. There is only “put us in office, and we will work everything out”.  Well, we see how well that has worked out…in Egypt, in Tunisia, in Morocco…

I will say it frankly, I do not believe in the fantasy of a Utopian Islamic state.  Our work as Islamists should be, must be, to craft policies, and fight for them; and this is a fight that will not end.  So don’t tell me that you are fighting for Islam, for Islamic government, for Shari’ah, when you cannot even tell me what that specifically means, and when you have no plan for how to achieve even those policies which you can identify as “Islamic”.

If you tell me that you want the Hadd imposed on adulterers (as if that is the root cause of all of our problems), you have to also tell me about how you will ensure acceptable method of investigation and standards of evidence, and what measures you will take to establish impartiality, fair trials, and prevent corruption. I don’t mind if this requires a process that takes many years; I am sure it will; but at least it means you are being realistic, and being realistic is the most important aspect of being sincere.

تعريف الدولة                                 Defining the state

 كما كتبت من قبل فقد حارب أجدادي من الأيرلنديين دون طائل ضد الاحتلال الإنجليزي لا لأعوام ولا لعقود بل لقرون.

بينما أجبرت الاستراتيجيات والأساليب العبقرية لحروب العصابات -التي طورها مايكل كولنز- البريطانيين على الرحيل عن أغلب البلاد في أقل من خمس سنوات. إلا أن هذا لم يكن العامل الوحيد الذي أدى إلى النصر الأيرلندي. كان الجميع في أيرلندا يصبو إلى الاستقلال ولطالما أرادوه، إلا أن تلك الرغبة كانت مجردة. إذ كانت تعني لأغلب الناس انسحاب الجنود الإنجليز.

أما الأخوية الجمهورية الأيرلندية (التي كان الجيش الجمهوري الأيرلندي ذراعًا عسكرية لها) فقد أدركت أنه من الضروري تعريف معنى الاستقلال وما هي أيرلندا المستقلة. فبدأوا الدعوة إلى جمهورية أيرلندية مستقلة بشكل الديمقراطية وبروح المساواة. لقد قاموا بتعريف ما يعنيه الاستقلال وقاموا من ثم بتحريك الجموع لمساندة هذا الأساس. نحن كإسلاميين لم نقم بهذا الأمر.

فهناك عاطفة إيجابية كاسحة نحو الحكومة الإسلامية والشريعة في مختلف أرجاء العالم الإسلامي، إلا أنها تظل عاطفة مجردة وغامضة.

فلا أحد يقدم تعريفًا عن ماهية الإسلام السياسي ولا عن ملامح الحكومة الإسلامية.

عندما شكل الإسلاميون حكومتي مصر وتونس لم تجد جماهير البلدين كبير فرق بين الإسلام السياسي والسياسة المعتادة، أما إسلاميو المغرب فلم يكونوا أكثر من كتلة برلمانية للموافقة على أي قرارات. ما هي إذن السياسات الإسلامية في الواقع المعاش؟ وحدها داعش تقدم نموذج الحكومة الإسلامية وهذا سبب القبول الذي تحظى به. فأسلوب إدارتهم في مناطق سيطرتهم يختلف جذريًا عن أي مما يقدمه الإسلاميون في السياسة والاقتصاد.

فعلى حد علمي القليل، ما يتبعه تنظيم الدولة من سياسات محلية لهو أمر جدير بالإعجاب، لولا أن عكرته بعض الممارسات شديدة الوحشية وعرقلته الهجمات المستمرة على مناطق نفوذه.

فقد تمكنوا من اجتذاب الدعم من الشباب المسلم من الجوانب الأربعة للعالم لا لأنهم جماعة مقاتلة (رغم أن هناك الكثير من هؤلاء) بل لأن التنظيم قدم نفسه كدولة تسعى بشكل حثيث لتطبيق سياسات إسلامية داخلها. قل لي بربك متى كانت آخر مرة سمعت فيها عن شباب يقطع آلاف الأميال مخاطرًا بالاعتقال أو النفي مدى الحياة من بلادهم الأصلية للانضمام لجماعة الإخوان وتقديم البيعة للمرشد؟

أما داعش فتقدم تعريفًا للدولة الإسلامية، وهذا الوضوح يحرك الناس. ليس المقصود هنا أن نتفق او نختلف مع نموذج دولة داعش.

بل المقصود أن العاطفة المجردة الإيجابية التي تكنها شعوبنا نحو الحكومة الإسلامية تتوق للوضوح.

قد لا تكون داعش وضعت إطارًا يلخص ما يعتبرونه سياسات إسلامية يجب على الدولة تطبيقها، ولكننا نفهم ما يرمون إليه من خلال ممارساتهم على الأرض. فحظر المعاملات الربوية والتطبيق الشديد والمطلق للحدود والعداء الصريح للكفار والدعم المالي للجماهير وسيادة الدولة على مواردها الطبيعية والمساواة المطلقة في المواطنة لأي مسلم وهكذا.. كلها جوانب ملموسة من رؤيتهم للحكومة الإسلامية.

أعتقد أن هناك أكثر من جانب صحيح في رؤيتهم، والعديد من الجوانب التي ستقوض استمرارهم (فأظن مثلًا أن درجة الصرامة والحسم في قضايا الفقه ذات الخلاف السائغ سوف تكون سبب زوالهم على المدى الطويل إلا إذا كان التشدد مفروضًا في المدى القصير لتثبيت أركان دولتهم) ولكن كما قلت مرارًا ما يفعلونه له أهمية كبرى ومن الخطأ الجسيم غض الطرف عنه.

يبقى الواجب على كل فصيل إسلامي أن يطور تعريفه الواضح عن المقصود من كلمة حكومة إسلامية، وما يجب أن تكون عليه السياسات الإسلامية وملامح الدولة الإسلامية. مهما قلت فلن أركز بما فيه الكفاية على الأهمية العاجلة لهذا الأمر، وإلا فأخشى ما أخشاه أننا سنكون مثل الأيرلنديين نقاتل بلا طائل لا لسنين ولا لعقود بل لقرون.

image

As I have written before, my ancestors, the Irish, fought unsuccessfully against English occupation, not for years, not for decades, but for centuries.

The brilliant guerrilla strategy and tactics developed by Michael Collins forced the British out of almost the whole of the country in less than 5 years.  However, that was not the only factor that contributed to the Irish victory.

Everyone in Ireland wanted independence; always had wanted it.  But this desire was abstract.  For most people it just meant the withdrawal of English soldiers. The Irish Republican Brotherhood (the political body for which the Irish Republican Army was the armed wing), realized that it was necessary to define what independence meant; what an independent Ireland would look like.  They established the call for an independent Irish republic, democratic in form, and egalitarian in spirit.

They defined what independence meant, and mobilized grassroots support on this basis.

We have not done this as Islamists.  Throughout the Muslim world, there is a prevailing positive sentiment about Islamic government, about Shari’ah; but it is abstract and vague. No one is defining Political Islam.  What does Isalmic government look like? When Islamists entered the government in Egypt and Tunisia, the populations saw that Political Islam looked pretty much like politics as usual. Islamists in Morocco have become a rubber-stamp parliament.  What are Islamist policies…in real life?

Only Da’esh is providing a model for Islamic government, and that is their main appeal. Their manner of administration over the territory they control is radically different from anything the Islamists offer politically or economically.  From what I know, and my information is very limited, the domestic policies of the Daulah are largely praiseworthy; but mixed with instances of severe brutality, and handicapped by the fact that the territory is under constant attack.  They have been able to draw support from Muslim youth from all around the world, not because they are a fighting group (there are many of those) but because they have declared a state, and that state seems to be genuinely striving to implement Islamic policies internally.  When is the last time you heard about young people travelling thousands of miles, risking arrest, and permanent exile from their home countries, to join the Ikhwan and offer bay’ah to the Murshid?  No, Da’esh is offering a definition of an Islamic state, and this clarity mobilizes people.

The point here is not to agree or disagree with the Daulah’s model.  The point is that the abstract positive sentiment our people feel about Islamic government hungers for clarity.

Da’esh may not have written a political platform that outlines what they regard as Islamic policies a state should implement, but we understand what they believe through their actions on the ground. Prohibition of Riba, severely absolute interpretation of the Hudood, fundamental animosity towards the Kuffar, financial support for the population, state sovereignty over natural resources, unrestricted eligibility for citizenship for any Muslim, and so on.  These are all concrete aspects of their vision for Islamic government.

In my view, there are a number of aspects in their vision which are correct, and many aspects which will undermine their sustainability (I believe, for instance, that their degree of strictness and intolerance regarding fiqh issues about which there are permissible differences of opinion, will sabotage them in the long term; unless of course, this severity is only imposed in the short term for the sake of consolidating control); but, as I have said many times, what they are doing is enormously important, and it is a huge mistake to dismiss them.

It remains for any and every other Islamist faction to develop their own articulated definition of what Islamic government means, what Islamic policies should be, what an Islamic state should look like.  I cannot emphasize enough how urgently important this is.  Otherwise, I am afraid we will be like the Irish, fighting in vain, not for years, not for decades, but for centuries.

النقد الحرام                                           Banning criticism

يقول أحد الإخوة: “هل سمعت أن عبد الله بن عمر و قد اختار اعتزال الفتنة هاجم أحدا من الصحابة فى فريق على أو معاوية هل سمعت أن عبد الله بن الزبير كان ناقدا شديد النقد لعلى بن أبى طالب الذى أضاع الخلافة الراشدة او لولديه سواء الحسن أو الحسين كل ما فعله أنه تقدم الصفوف لمواجهة ما رآه باطلا فقط هل سمعت فى الوقت المعاصر أن أردوغان ظل يهاجم أربكان لأنه سمح لقوة غاشمة بالانقلاب عليه كيف تصدر الأحكام؟ نحن ظالمون فى أحكامنا لا نذكر فضلا لأهله نحن المهزومون و ليس الاخوان الاخوان اجتهدوا و منهم من قضى نحبه و منهم من سجن و سددوا الفاتورة كاملة و نحن نعتب عليهم انهم ماتوا فى معركتنا و نحن الذين خذلناهم النصر لن يأتينا نحن الاخوان خرجوا من ساحة القتال فليرنا المقتلون من أنفسهم و يروا الله منهم خيرا”

بادئ ذي بدء دعونا نوضح بضعة أمور. حساسيتنا ومواقفنا الدفاعية نحو النقد هي أكبر مؤشر على أن هذا النقد في محله. فالنقد هو وقود التطوير والتحسين، لذا كان أحب الناس إلى عمر بن الخطاب رجلًا أهدى إليه عيوبه. أما الإخوان فأكثر من يبغضونه هو من يفعل معهم نفس الأمر (وهو أمر لا ينطبق على الإخوان فقط).

ثانيًا دعونا أيضًا نوضح أن توجيه النقد لإحدى الجماعات الإسلامية لا علاقة له أبدًا بشق صفوف المسلمين، بل أن الجماعات (كما يظهر من اسمها) هي التي تنشر الفرقة بين المسلمين. ويبدو هذا الأمر جليًا خصوصًا عندما تمنع الجماعة أعضائها نهائيًا من دعم حزب إسلامي أو جماعة إسلامية أخرى أو من الترويج لأي سياسة غير تلك التي يتبناها قادة الجماعة. فقسموا أنفسهم طوائف كل منهم بما لديهم فرحون. هنا لا يعد من قبيل شق الصفوف أن تنتقد ما تفعله أو لا تفعله أو تراه هذه الجماعة التي (بحكم طبيعتها) فصلت نفسها عن الجسد الكبير للأمة.

إنه لمن غريب الاستدلال بذكر أفعال الصحابة في زمن الفتنة. آخذين في الاعتبار أن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب وفصيل معاوية كانوا كلهم من الصحابة. هل انحاز الصحابة لأحد الجانبين؟ بالطبع فعلوا. أما أولئك الذين لم ينحازوا لهذا أو ذاك فقد انتقدوا الجانبين وأعلنوا خيرية كليهما على السواء، وهذا يختلف تمامًا عن الصمت. فقد بقوا محايدين لأنهم لم يتبينوا الحق مع أي من الطرفين. كان عبد الله بن عمر ناقدًا حتى أنه منع أخته أم المؤمنين حفصة بنت عمر من اللحاق بعائشة لمساندة معاوية. وبعد ذلك لما وقف الحسين مناوئًا ليزيد، كان نقد ابن عمر وغيره شديدًا، وعندما ثار ابن الزبير انتقده ابن عمر بشدة. وإنه لمن التلبيس لتاريخنا والإفساد الحقيقي لرسالة ديننا أن ندعي أننا لا يجب أن ننتقد ما نراه خاطئًا.

من أساليب التلاعب التقليدية للإخوان وأنصارهم القول “أنهم قدموا الكثير وعانوا واعتقلوا وقتلوا فلا يجب وضع اللوم عليهم” كما لو أننا نلومهم لأنهم عملوا وعانوا واعتقلوا وقتلوا. نحن لا نوجه اللوم لما قدموا من خير كما أن هذا الخير لا يمنحهم حصانة من النقد.

يعترف أنصار الإخوان بشكل غامض “بأخطاء” إدارة مرسي و”أخطاء” قامت بها الجماعة منذ الانقلاب. أما الحقيقة فهي أننا لا نتحدث عن اخطاء، بل عن خطايا مهلكة في البنية الفكرية والعملية للإخوان. ونأمل وندعوا الله أن يتم تصحيح هذه الخطايا، وهذا أساس نقدنا. أما الردود النمطية مثل: “لو كانت لديك فكرة أفضل فتقدم وافعلها” فهي تظهر أن الإخوان غير مهتمين إطلاقًا بالتعامل مع هذه الخطايا ولا ينتوون إصلاح جماعتهم، فمعنى موقفهم هذا هو “خذه كما هو أو اتركه” هذا الأفق المحدود، مجددًا، يشير إلى أي مدى ما وصلت إليه الجماعة (وهو امر حتمي لأي جماعة) من العزلة عن الجسد الكبير للمسلمين ومن عدم الاكتراث لأرائهم المخالفة.

عن نفسي أنا أنتقد الإخوان بنفس قدر ما أنتقد غيرها من الجماعات، وكثيرًا ما أقدم نقدًا يصلح للتطبيق على مختلف ألوان طيف الأحزاب الإسلامية، إلا أن أنصار الإخوان يفترضون أني أتحدث عن جماعتهم فقط، لأن هذا – مجددًا – هو العالم الوحيد الذي يظنون أنه موجود.

أما عن التوصية باستراتيجيات بديلة,،حسنًا أعتقد أنني قمت بهذا الأمر لسنوات حتى الآن وبشكل متكرر وبمنتهى التفصيل. يجب أن يكون واضحًا أن الإخوان كانوا سببًا واحدًا على الأقل من أسباب عدم تطبيق هذه الاستراتيجيات على نطاق واسع في مصر لأنها أخذت تغامر بقطاع رئيسي من الشباب الثائر وشكلت عقبة كؤودًا في طريقهم بمنعها لنشاطهم التحرري من ربقة الاستراتيجية الرسمية للجماعة، وهذا أمر سيء لمصر ولجماعة الإخوان المسلمين على حد سواء.
image

A brother said:”Have you ever heard that Abdullah bin Umar -when he chose to isloate himself from Fitna- criticized any member from the side of Ali or Muaweya? Have you ever heard that Abdullah bin Az-Zubair used to be a severe critic of Ali who wasted Khilafa or of his sons Hassan and Husayn?. …We are the defeated side, not Ikhwan, since they have done their part. Some of them died and some imprisoned, and they have paid for their faults. What we all do now is blame them for fighting our battle although we let them down. So if you guys have something better to do please start”

First of all, let’s clarify a few things here.  Over-sensitivity and defensiveness towards criticism is the best indication that the criticism is accurate.  Criticism is the essential nutrient for development and improvement; that is why no one was dearer to ‘Umar bin al-Khattab than the person who pointed out his faults. However, no one has become more hated by the Ikhwan than the person who does this with them (and this does not only apply to the Ikhwan).

Next, let us also clarify that criticizing an Islamist group has nothing whatsoever to do with causing division among the Muslims.  Groups cause division among the Muslims, by definition.  This is particularly true when the group completely bans its members from supporting any other Muslim group or party, or from advocating any policy other than the policy dictated by the group’s leaders.  They have split themselves into sects, each one rejoicing in his sect.  It is not divisive to criticize the actions, inactions, and views of a group that has, by its very nature, divided itself from the main body of the Muslims.

Citing the behavior of the Sahabah during the time of Fitnah is an odd evidence, considering the fact that the faction of Emir-ul-Mu’mineen ‘Ali bin Abi Talib and the faction of Mu’awiyah were comprised of Sahabah.  Did the Sahabah take sides?  Clearly they did.  Those who did not take sides were critical of both sides, and acknowledged the good of both sides…that is not the same thing as keeping silent. They remained neutral because the matter was not clear to them.  Abdullah bin Umar was critical, and even prohibited his sister Umm-ul-Mu’mineen Hafsa bint Umar from going out with A’isha to support Mu’awiyah. Later, when Husayn went out against Yazid, Abdullah bin Umar, and many others were extremely critical.  When Abdullah bin Az-Zubayr rebelled, Abdullah bin ‘Umar was severely critical of him.  It is a misrepresentation of our history, and indeed, it is a corruption of our religious duty, to claim that we are not supposed to criticize what we believe is wrong.

It is a classic manipulative tactic of the Ikhwan and their supporters to say, “they have worked and suffered, been jailed and been killed, so they should not be blamed”  As if they are being blamed for working, suffering, being jailed and killed.  Their good is not what is being criticized, and their good does not immunize them from criticism.

Ikhwan supporters vaguely acknowledge “mistakes” that the Mursi administration made, and “mistakes” in the way the group has behaved since the Coup.  But, the reality is, we are not talking about mistakes; we are talking about endemic flaws in the thinking and operating structure of the Ikhwan.  We all hope and pray that these flaws may be corrected, and that is the basis for our criticism.  However, typical responses like, “if you have a better idea, go ahead and do it” reveals that the Ikhwan haven’t the slightest interest in addressing these flaws, and have no intention to reform their group.  Their attitude is “take it as it is, or leave it”.  This close-mindedness, again, testifies to the extent to which this group (as almost inevitably happens with any group) isolates itself from the main body of the Muslims, and has no concern for their views.

As for myself personally, I am equally critical of the Ikhwan as I am of other groups, and very often I offer a criticism that is generally applicable across the spectrum of Islamist parties, but Ikhwan supporters assume I am talking specifically about the Brotherhood, because, again, that is the only universe they think exists.

As for recommending alternative strategies, well, I think I have been doing that for years now, frequently in great detail. It should be obvious that at least one reason these strategies have not been activated on a large scale in Egypt is because the Muslim Brotherhood has monopolized a major portion of the revolutionary youth, and, essentially, de-mobilized them by prohibiting their independence from official Ikhwan strategy.  This is bad for Egypt, and, ultimately, it is bad for the Muslim Brotherhood.