Culture

Turning Islam into an ideology

The 20th Century was the heyday for ideology. Marxism, Socialism, Communism, Nazism, Fascism, on and on.  The 20th Century also sent the Muslim world into a tailspin with the disintegration of the Ottoman Empire.
In some ways, you can kind of see a parallel between what happened intellectually in the Muslim world with what happened in Europe in terms of the shift away from traditional religious structures of thought and understanding to rationalistic ideology, because they basically lost their moral footing when they turned away from religon.  Something Fredich Nietzche predicted well before it happened, when he said “God is dead…we have killed Him…who will wipe the blood off us?”  What he meant, of course, was that men had killed their belief in God, renounced religious structures, and in so doing, had ventured into chaos.

For Europe, the turn away from religion made them turn to ideologies for something to believe in.  For the Muslims, the end of the Ottoman Empire left them scrambling for a way to re-energize themselves around a concept that could restore their power and sense of identity.  Extremism emerged both in the West and in the Muslim world in the form of radical belief in ideologies.  For Europe, these were rationalistic, while for the Muslim world, it was still religiously based, with the concept of Islamism or Political Islam.

Since Islam is a religion and not an ideology, turning it into an ideology was not an easy thing to do.  So what they did was to basically borrow elements of other ideologies.  While there were a variety of trends, generally aligning with one or another European ideological trend, Islamism was essentially focused on building an ideology that was state-centric.  This isn’t surprising, since the whole movement developed as a response to the collapse of the Ottoman state.

As Islamism was developing, in the Arab world, there was also the emergence of another ideology, that of Pan-Arabism, or Arab nationalism; which, in fact, was already brewing prior to the dismantling of the Ottoman Empire, and played a role in its collapse.  This then saw the Baathist ideology form, and spread in the Arab world.  It was a kind of mix between Fascist and Socialist, Totalitarian dogmas, and Islamism was quite influenced by this.  In fact, it is more or less the same, politically, but with the religious element blended in.

So what sort of religious element would work here?  Well, it makes sense that it would be an interpretation that emphasizes a strict view on the rules and regulations of the religion, I think.  It should be an interpretation that creates a necessity of enforcement of those rules by the state.  And this is predictably going to mean exaggerating the status of what may just be recommendations into the status of obligatory legislation, and it is going to mean denying the existence of divergent opinions on a single issue.  It should also be an interpretation that emphasizes a divisive group identity and a method of proving group identity through superficial, observable adherence to the rules being mandated.

This is the only viable religious interpretation that can be used to support a state-centric ideology, and to a certain extent, that is exactly what happened with Wahhabism in Saudi Arabia when the modern state was founded.

Now, I should say, of course, that this is not to in any way lessen the centrality and importance of the Shari’ah in Islam.  But the fact of the matter is that the Qur’an, as explained by some of the most eminent scholars of Islam, only contains about 500 verses that provide explicit legislation, explicit meaning, they are not open to interpretation, they are clear-cut rulings; and most of these pertain to acts of worship, not to governance or the penal system and so forth.  That is out of a total number of verses over 6000. So the actual explicit rulings in the Qur’an are relatively few.  The same sort of ratio exists in the Hadiths; the overwhelming majority of Hadiths do not contain explicit legislation.  What has happened is that the line between what is an explicit ruling and what is an interpreted ruling derived from non-explicit verses and Hadiths has become blurred.  That is, the line between the Law itself and jurisprudence, or Fiqh, has been blurred.  And this means the line between what is Revelation and what is opinion has become obscured.

Furthermore, the methodologies for deducing jurisprudential rulings have decreased.  We have started to take a very cut-and-dried approach to jurisprudence, we over-simplify, we discard nuances, we fail to consider circumstantial factors, environmental and historical factors, and so on.  And it is necessary to do that when you are creating an ideology.  You have to over-simplify.  You have to reduce complexity.  You have to create a black and white perspective and eject as many alternate views as possible.

So we have this idea today that because the early generations of Islam are the best generations, we have to do what they did, we have to imitate their actions; rather than saying that we should engage in the same intellectual processes that they did to determine what our actions should be; because those processes are complicated, and because those processes may very well result in a multiplicity of opinions about what we should do.  That approach does not lend itself to the uniformity and cohesion required by an ideology.

An ideology must be able to manifest itself into a system; you have to be able to tick the boxes, with the belief that once all the boxes are ticked, you will have established a Utopia.

But here is the thing:  there is no such thing as an Islamic System.  This term does not appear in the entirety of the Qur’an or Hadith literature.  But, you know, Marxists have a system, Communists have a system, Fascists have a system, Baathists have a system, so we have to have a system…if we are going to have an ideology.

What the Qur’an is, and what the Sunnah is, and what they say they are, is Guidance; not a system.  That is because Islam is a religion, not an ideology; and when you reduce it to an ideology, you make it dysfunctional.  You turn it into a man-made construct, and not Divine Guidance.  We always like to say that Islam provides a prescription for an ideal society; as the Islamist slogan says “Islam is the solution”.  But that is not what the Book says, that is not what the Prophet said.  And if Islam really did claim to provide a panacea for each and every human problem that has ever and will ever occur, and if it claimed that it lays out the blueprint for a Utopian society; that would be proof positive that it did not come from the Creator.

I know for Muslims, this sounds strange.  We are fond of likening the Qur’an to an instruction manual for life.  We say that Allah has provided us with a rule book for how to live our lives, how to deal with any and every difficulty and challenge; and that it is the very comprehensiveness of Islam that proves it has a Divine Origin; because who else could have come up with such a system other than God?  But the truth is that our Creator Knows better than we do how complex we are, how complicated our nature is, how much our circumstances and situations change, and that any sort of comprehensive set of instructions are inevitably going to become obsolete in a very short span of time.  That is why what we get from the Qur’an and Sunnah is Guidance that can be adapted as we and our circumstances change.  That is why Islam does NOT provide a list of boxes to tick to create a Utopian society, because our Creator Knows that the nature of the Creation He produced and the nature of the creatures in it are such that there is no such thing as an earthly Utopia.

The proof of the Divine Origin of Islam is that it does NOT present a formula, a plan, a system for creating an idyllic society, because only a human being would imagine that such a society could be created.  Islam provides Guidance and Wisdom that can adapt to circumstances and that can inform us about our nature to help us navigate through life in ways that will hopefully make our lives more successful and our selves more virtuous, and most importantly (as it IS a religion) improve our relationship with the Creator and make us successful in the Afterlife.

Even though Islamism is awash with religious rhetoric and references to Allah, really, it functions as a secular neo-fascist ideology, almost exclusively concerned with material issues and explanations of worldly matters, and it has very little to do with worship or spirituality.  Allah has become the rhetorical figurehead of a conceptual state in the Islamists’ minds almost like the mythologized image of Joseph Stalin in Soviet Russia, whom everyone wants to please and associate themselves with through their strictness and expertise in the ideology.  Islamists have kind of become the clergy Islam never had, and isn’t supposed to have; the priest class who are the arbiters and enforcers of an ideology that is primarily interested in power and control.  And again, that is one of the things that happns when you turn religion into ideology; you create a class of experts and authorities who have no real qualification outside of the niche they have created for themselves. That is what happens with any ideology I suppose; you have a group of intellectual interpreters of the ideology, and they become authorities; and they are people who could never attain authority in any other scenario.

Advertisements

Recognising the dark side     علامات الجانب المظلم

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As Muslims we believe in two basic forces that can draw us into bad behaviour and wrong-doing. One is external, and one is internal. There is Shaytan, and there is the nafs. We do not believe that people are innately good or bad, but that they have the innate potential to be either, and indeed, to be both simultaneously.

It is fairly important to clarify that when Allah says that “all human beings sin” He did not say “all human beings are sinful”; that is a significant difference. A person’s life is comprised of both good deeds and bad deeds, and these will all be weighed against each other on Judgment Day.

The nafs, or the Self, is more or less similar to what Carl Jung described as the Shadow; it is the dark side of our nature that we are continuously grappling with, and to which we often succumb, though to varying degrees. Muslims are aware of this perpetual struggle, and the added factor of the external temptations and promptings and incitements of Shaytan which further complicate our efforts to live a moral and disciplined life.

Despite what most people think about Islam; that it is harsh and unforgiving, our awareness tends to make us more compassionate and less judgemental when someone stumbles; even if that compassion does not negate the necessity of punishment.

And we are emphatically encouraged to conceal the misbehavior of others, to address wrong-doing one-on-one rather than in a public forum, and to refrain from prying into the private affairs of other people looking for their sins. We all know that every one of us is struggling, and that every one of us fails in that struggle from time to time; and we know that righteousness does not mean never failing, but always continuing to struggle.

It seems to me that the standard shock and vilification non-Muslims display about the misbehaviour of others is quite dishonest, or at best very naive and self-deceiving. It seems to be a denial of the fact that everyone has a dark side and that everyone is capable of succumbing to urges and confusions which cause them to behave in ways radically contradictory with their own moral aspirations.

No one is their “best self” all the time, and everyone’s “worst self” can be utterly horrendous, disgusting, and dangerous. This is something that we all must acknowledge, about ourselves and about each other.

We have all been subjected, at one time or another, to other people’s ugly descent into their worst selves, and it is always hard to know what to do and how to react. But, by the same token, others have been subjected to our own ugliness at one time or another and I would argue that across the board, the people who have reacted to us with understanding and pity tend to become dearer to us and help us to become better. And this, after all, is what we should be trying to do with each other.

كمسلمين نحن نؤمن بوجود نوعين من القوى الأساسية المؤثرة التي قد تجذبنا لارتكاب الذنوب والسقوط في الآثام: المؤثر الأول خارجي، والمؤثر الثاني داخلي. فهناك الشيطان، وهناك النفس… نحن إذا لا نؤمن بأن الناس إما أشرار أو أخيار بالفطرة، ولكن هناك قدرة فطرية لدينا أن نكون إما هذا أو ذاك، أو كلاهما في آن واحد.

من المهم إلى حد ما أن نوضح أن الله سبحانه وتعالى عندما أعلمنا بأن كل بني آدم خطاء، فهو لم يقل لنا كل بني آدم مخطئون، وهناك فرق كبير. فحياة الشخص تتكون من تركيبة من الأعمال الصالحة والسيئة، كفتين من الذنوب والحسنات سيتم وزنهما يوم الحساب في مقابل بعضهما البعض.

فالنفس إذا هي أقرب ما تكون إلى ما وصفه كارل يونغ بـ”الظل”، فهي الجانب المظلم من طبيعتنا الذي نواجهه باستمرار، وغالبا ما نخضع له، ولو بدرجات متفاوتة. والمسلمون على دراية بهذا الجهاد الدائم، مع العامل الإضافي للإغراءات الخارجية وتحريض ووسوسة الشيطان الذي يزيد من تعقيد جهودنا في أن نعيش حياة أخلاقية ومنضبطة.

على علكس ما يظنه معظم الناس من أن الإسلام قاسي وبلا رحمة، إلا أن وعينا يميل إلى جعلنا أكثر رحمة وأقل إصدارا للأحكام عندما يتعثر شخص ما، حتى وإن لم تنفي هذه الرحمة ضرورة العقاب.

نحن نشجع بشدة على ستر أي زلل في سلوك الآخرين، وبأن التصدي للخطأ يكون بشكل شخصي (من شخص لشخص) بدلا من أن يكون في ميدان عام، وعن عدم التلصص على خصوصيات الآخرين بهدف تتبع خطاياهم. فنحن نعلم أن كل منا يجاهد نفسه، وأن كل منا يفشل في هذا الجهاد من وقت لآخر، كما أننا نعلم أن التقوى لا تعني عدم الفشل أبدا، ولكنها تعني الاستمرار في جهاد النفس.

يبدو لي أن الصدمة المعتادة التي يظهرها غير المسلمين عند سوء تصرف الآخرين تعتبر غير أمينة ومضللة خاصة عندما يشيطنون هؤلاء المخطئون، أو في أحسن الأحوال فإن ما يفعلونه يكون مخادع جدا ومضلل، فهو ينكر حقيقة أن لكل شخص جانب مظلم وأن الجميع قادرون على الاستسلام لإلحاح النفس وللتشويش الذي يدفعهم إلى التصرف بطرق تتناقض جذريا مع تطلعاتهم الأخلاقية.

لا يوجد أحد على وجه الأرض “متمالك لذاته السامية” طوال الوقت، ولو كان الجميع يتصرفون “بذاتهم المتدنية” طوال الوقت لكان الأمر أصبح مروع جدا، ومثيرا للاشمئزاز، وخطيرة. وهذا أمر يجب علينا جميعا أن نعترف به: عن أنفسنا وعن بعضنا البعض.

لقد تعرضنا جميعا، في وقت أو آخر، لدركات للجانب القبيح في الناس أو إلى ذواتهم المتدنية، ومن الصعب دائما أن نعرف ما يجب أن نفعله أو كيف نتصرف. ولكن، على نفس المنوال، فقد تعرض آخرون لقبحنا في وقت أو آخر، وأحب أن أقول أنه على كافة الأصعدة، فإن من تعاملوا معنا بالتفاهم والشفقة قد أصبحوا أعزاء علينا وساعدونا على أن نصبح أفضل… وهذا تحديدا ما يجب أن نحاول أن نفعله مع بعضنا البعض.

Brotherhood of circumstances                 أخوة الظروف

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Perhaps the most important and useful thing I learned in prison, or rather, that happened to me in prison, was the excruciating experience of developing the capacity to tolerate and forgive.

In prison, obviously, you cannot choose your company.  If you have a dispute with someone, or if there is someone who annoys you, or someone who embodies everything that you despise; you have no choice but to interact with them on a daily basis.  You cannot “unfriend” or “unfollow” someone in prison, and make them disappear from your life.  You have to deal with them every day, throughout the day.  And this is extremely beneficial; even though it is also extremely hard to cope with.

Feeling offended becomes unviable very quickly in prison, because you realize that you simply have no option to eject offensive people from your life.  And I am someone who has always been exceedingly selective about the company I keep, so this process was often torturous.

Of course, that doesn’t mean that you do not have confrontation; but in prison, it is understood that the confrontations have a boundary beyond which they will not escalate.  You and I are both going to still be here tomorrow, we are still going to interact, and yes, we are both still going to be sharing the same difficult circumstances, and we still have to get along.  You do not have the luxury of branding someone you dislike as “evil” and banishing them from your presence forever.  You have to keep your conflicts within the parameters of what is your unavoidable camaraderie as prisoners.

In the online, virtual culture of social media, I think, it is far too easy to shut people out, and far too easy to escalate your offended-ness to the point of basically turning off the switch of other people’s existence in your life, over mere differences of opinion or because their manners do not correspond to what you are accustomed to.  This is really quite harmful, on an individual level and on a societal level.

It seems to me that, look, we are all here on this Earth, in our countries, in our societies, in our communities, and none of us is going anywhere, and we have to deal with each other.  “The world is a prison for the Believer”; I think we need to begin to understand this beyond just thinking that it means our life in this world is just hardship.  We need to begin to see it as if we, this population that is inhabiting the planet right now, are all inmates of the same prison, and we are going to have to share this world with each other, interact with each other, today, tomorrow, and beyond; and we cannot eject anyone.

I am thinking about this in terms of the anti-Muslim hate going around, and the anti-non-Muslim hate going around as well.  Muslims are not going away, and neither are non-Muslims.  And if you think that by these arguments and attacks between us, that we are trying to settle problems for future generations (as if we, in our generation, are going to implement some sort of Final Solution to the disputes between us so that our children’s children will not have to fight the same battles), you are horrendously mistaken.  It would be far more responsible for us to bequeath to our heirs a sensible, mature, and realistic view of fundamental human brotherhood; to keep our conflicts within the parameters of our unavoidable camaraderie as human beings.

لعل من أهم وأجل ما تعلمته في السجن، أو بالأحرى ما حدث لي في السجن، كان هو التجربة المروعة لتطوير قدرتي على التسامح والمغفرة.

في السجن، طبعا لا يمكنك أن تختار صحبتك. فإذا كان لديك نزاع مع شخص ما، أو إذا كان هناك شخص ما يزعجك، أو شخص يجسد كل ما تحتقره في هذه الدنيا، فليس لديك خيار سوى التفاعل معه بشكل يومي. في السجن لا يمكنك “إلغاء الصداقة” أو “إلغاء المتابعة” لشخص ما فيختفي من حياتك. ولكن عليك التعامل معه كل يوم، وعلى مدار اليوم. وعلى الرغم من أن هذا الأمر مفيد إلا أنه من الصعب جدا التعامل معها.

فالشعور بالإهانة يصبح إحساس غير قابل للتطبيق في السجن، لأنك ستدرك بسرعة أنه لا يوجد لديك خيار لطرد الناس المزعجين من حياتك. وأنا عن نفسي كنت شخص دائما انتقائي للغاية في الصحبة التي أبقي عليها، لذلك فقد كانت هذه المسألة في كثير من الأحيان تعذيبية جدا.

بطبيعة الحال، هذا لا يعني أنه لن تكون هناك مصادمات؛ ولكن في السجن، معروف أن الصدامات سيكون لها حدود لن تتصاعد بعدها. فأنت وأنا سنظل في نفس المكان هنا غدا، وسيكون علينا أن نتفاعل معا، وطبعا سيكون علينا أن نتقاسم نفس الظروف الصعبة معا، وسيكون علينا أن نتفاهم معا بأي شكل. لن يكون لديك ترف تصنيف أي شخص تكرهه على أنه “شرير” وإبعاده من حياتك إلى الأبد. سيكون عليك أن تبقي صراعاتك ضمن نطاق صحبة مفروضة عليك من سجناء لا يمكنك تفاديهم أو تجنبهم.

في الانترنت، ومع الثقافة الافتراضية لوسائل التواصل الاجتماعية، أعتقد أنه من السهل جدا أن نقوم بإسكات الناس، ومن الأسهل أن نقوم بتصعيد شعورنا بالإساءة للنقطة التي قد نصل بعدها إلى ضغط زر “الغلق” لوجود هؤلاء في حياتنا، وهذا لمجرد اختلافات في الرأي أو لأن أخلاقهم لا تتوافق مع ما اعتدنا عليه. وهذا أمر ضار حقا، على المستوى الفردي وعلى المستوى المجتمعي.

انظر معي… يبدوا لي أننا جميعا هنا على هذه الأرض، في بلداننا، في مجتمعاتنا، في جماعاتنا، ولن يذهب أن منا إلى أي مكان، وعلينا أن نتعامل مع بعضنا البعض: “الدنيا سجن المؤمن”. أعتقد أننا بحاجة أن نفهم هذه المقولة أبعد من كونها تعني أن حياتنا في هذه الدنيا مجرد مشقة. نحن بحاجة إلى أن نبدأ في فهمها كما لو أننا، نحن سكان هذا الكوكب، جميعا نزلاء نفس السجن، وأن علينا أن نتقاسم هذا العالم مع بعضنا البعض، والتفاعل مع بعضنا البعض، اليوم، وغدا، وبعد غد؛ وأننا لا يمكننا أن نقوم بإنهاء وجود أي شخص هكذا ببساطة.

وأنا أفكر في هذا الأمر في ضوء الكراهية المناهضة للمسلمين، والكراهية المناهضة لغير المسلمين التي تدور حولنا. المسلمون لن يختفوا من الحياة، ونفس الشيء بالنسبة لغير المسلمين. فإذا كنت تعتقد أن ما يدور بيننا من جدال وهجوم هدفه هو تسوية المشاكل للأجيال القادمة (وكأننا في جيلنا سنجد نوعا من الحل النهائي للنزاعات التي بيننا حتى لا يحارب أبناءنا نفس معاركنا)، إن ظننت هذا فأنت مخطئ بشكل كبير. الشيء المسئول فعلا الذي يمكننا أن نقدمه هو أن نترك لأبنائنا رؤية عقلانية وناضجة وواقعية للأخوة في البشرية، وأن نبقي صراعاتنا ضمن نطاق صحبة مفروضة علينا من “بشر” لا يمكننا تفاديهم أو تجنبهم.

The irrationality of the “Incompatibility” argument     جدلية “عدم التوافق” العقيمة

 

 

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

When people like Sam Harris say that Islam is incompatible with the West, never mind that millions of born and bred Westerners like myself have voluntarily embraced Islam (that is another vein of rebuttal altogether), I just wonder how it can so often be missed that what he is actually saying is that Islam is incompatible with Western domination.  Because, let’s be honest, if people in the Middle East or Asia are incompatible with the West, what does that really even matter?  They are not IN the West.  It only matters because the West wants to extend to the East.  It only matters because they want there to ONLY BE the West.

I mean, just for the sake of discussion, let’s just agree that Islam is incompatible with the West; it isn’t of course, but ok, I’ll indulge you

Well, is it UNIQUELY incompatible with ONLY the West then?  Is Islam compatible with atheistic Communism? Because there isn’t a narrative in the Muslim community about how China is at war with the Islamic world.  Is it compatible with South American Leftist Catholicism? Because we are not complaining about a Brazilian crusade against Islam, are we?

Why is it that our differences with every other belief system don’t seem to preclude the possibility of coexistence, but somehow it is only the “West” with whom it is apparently impossible to get along?

Well, could it possibly be because the “West” tends to be far more intrusive and beligerent than everyone else?

And no, you can’t say it is because Muslims are “invading” the US and Europe through immigration, and thus bringing the “incompatibility” to the forefront.  Muslims are a higher percentage of the population in China than in the US, and the Muslim population in Latin America has grown by almost 25% in just the last few years.   But, again, no co-existence issues.

Sure, in China, there is a conflict in Xinjiang province with the Uyghurs, but, first of all, that is just one province, and the Uyghurs are not even the biggest ethnic group in China who are Muslims.  And secondly, that conflict has more to do with ethnic identity and nationalistic secessionist ambitions than with religion.  China is not taking a stance towards Islam even remotely as divisive and reactionary as the “West”.  You are not going to find the Chinese government saying “Islam is fundamentally incompatible with China”; that would be ludicrous.

So are you telling me that China is more tolerant and adaptable than the US and Europe?  China has massive business connections with the Muslim world (like the West does), but they do not oblige any sort of cultural change in those societies (like the West does).

So could it not possibly be that the “incompatibility” has less to do with having different beliefs and more to do with the Western perception that their dominion extends over the entire globe, and that we disagree with that?

And, I am really sorry, but if the most convincing way you can prove that Muslims are against “liberal values” like Free Speech is to point to our reaction when you insult and slander the Prophet and burn the Qur’an; well, you will have to do better than that; particularly when half of the American population is up in arms about football players not standing for the National Anthem, and people are deliberately getting mowed down by a car because they don’t want a Robert E. Lee statue.

عندما يقول أشخاص مثل سام هاريس أن الإسلام غير متوافق مع الغرب، فلعينا أن نغض البصر عن الملايين ممن ولدوا وتربوا في الغرب مثلي ثم اعتنقوا الإسلام طواعية (فهذا مسار أخر للطعن في كلامه)، ولكني أتساءل فقط كيف يمكن تجاهل أن ما يقوله في الواقع هو أن الإسلام غير متوافق مع الهيمنة الغربية. ولنكن صادقين، إذا كان الناس في الشرق الأوسط أو آسيا غير متوافقين مع الغرب، فماذا يهم ذلك حقا؟ فهم ليسوا في الغرب. الأمر يهم فقط لأن الغرب يريد أن يمتد إلى الشرق، الأمر يهم فقط لأنهم يريدون ألا يكون هناك (((أي شيء))) إلا الغرب.

وفقط من أجل المناقشة، دعونا نتفق على أن الإسلام غير متوافق مع الغرب؛ هذا غير حقيقي طبعا ولكني سأتفق كرها، وكما نقول: “خليك مع الكداب لباب الدار!”

إذا هو غير متوافق فقط مع الغرب؟ ولكن هل الإسلام متوافق مع الشيوعية الملحدة؟ لأنه لا توجد سردية في المجتمع الإسلامي عن كون الصين في حرب ضد العالم الإسلامي. وهل هو متوافق مع أمريكا الجنوبية الكاثوليكية اليسارية؟ لأننا لا نشكو من حملة صليبية برازيلية ضد الإسلام، أليس كذلك؟

لماذا يبدو أن خلافاتنا مع كل نظم المعتقدات الأخرى لا تستبعد إمكانية التعايش، ولكن على نحو ما فإنه “الغرب” فقط الذي يبدو أنه من المستحيل أن نتعايش معه؟

حسنا، هل يمكن أن يكون ذلك لأن “الغرب” يميل إلى أن يكون أكثر تطفلا وأكثر ولعا بالقتال عن كافة الشعوب؟

ولا يمكنك أن تقول هنا أن المسلمين “يغزون” الولايات المتحدة وأوروبا بالهجرة، مما يضع “عدم التوافق” في الصدارة. فنسبة المسلمون في الصين (مقارنة بتعداد سكانها) أعلى مما هي في الولايات المتحدة، وقد زادت نسبة المسلمون في أمريكا اللاتينية بنسبة 25٪ تقريبا في السنوات القليلة الماضية. ولكن، مرة أخرى، لا توجد أي مشكلة في التعايش.

بالتأكيد، في الصين، هناك صراع في مقاطعة شينجيانغ مع الأويغور، ولكن أولا وقبل كل شيء، هذه مجرد محافظة واحدة، والأويغور ليست حتى أكبر مجموعة عرقية في الصين من المسلمين. وثانيا، هذا الصراع يرتبط ارتباطا وثيقا بالهوية الإثنية والطموحات الانفصالية القومية وليس بالدين. فموقف الصين تجاه الإسلام لا يقارن بشيء من رجعية وتفرقة “الغرب”. فأنت لن تجد الحكومة الصينية تقول شيء سخيف مثل: “الإسلام غير متوافق أساسا مع الصين”.

فهل تقول لي أن الصين أكثر تسامحا وقابلية للتكيف من الولايات المتحدة وأوروبا؟ الصين لديها علاقات تجارية ضخمة مع العالم الإسلامي (كما يفعل الغرب)، لكنها لا تفرض أي نوع من التغيير الثقافي في تلك المجتمعات (كما يفعل الغرب).

فهل من الممكن أن يكون “عدم التوافق” أقل ارتباطا بوجود معتقدات مختلفة وأكثر ارتباطا بالإدراك الغربي بأن سيطرتهم تمتد على العالم بأسره، وأننا نعارض ذلك؟

أنا آسف حقا، ولكن إذا كانت الطريقة الأكثر إقناعا التي تثبت بها أن المسلمين ضد “القيم الليبرالية” مثل حرية الرأي، هو أن تشير إلى رد فعلنا عند إهانة وتشويه نبينا وحرق القرآن الكريم، فسيكون عليك أن تفعل ما هو أفضل من ذلك؛ لا سيما عندما يرفع نصف الشعب الأمريكي أسلحتهم لأن لاعبي كرة القدم لا يقفون للنشيد الوطني، وعندما يتم عمليا “جز” الناس بالسيارات كالحشائش لأنهم لا يريدون وضع تمثال لروبرت إي. لي.

A critical approach –   تناول نقدي

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There is no advanced field of study that can dispense with its earliest, pioneering scholars.  And it may well be true that latter-day scholars pale in comparison to their forbearers whose intellectual achievements laid the groundwork for everything that followed.  Isaac Newton will never be superfluous to Physics, for example; nor Sigmund Freud to psychoanalysis.  And in the area of Islamic knowledge, we can never dismiss giants like Imam Ahmad, Imam Shafi’I, Abu Hanifah, Ibn Taymiyyah, and so on.  But the understanding of Physics did not end with Isaac Newton; and nor should the development of our understanding of religion be constrained by our reverence for the early scholars.

Subsequent scholars have pointed out several flaws in Newton’s theories.  300 years after Isaac Newton wrote about the Laws of Gravity, a 23-year-old Physics student discovered an error in his calculations that no one had ever noticed before.  But, as the student himself says, “it certainly doesn’t change history’s view of Newton”.  The Psychology community today largely views Freud’s theories as fundamentally wrong, but still recognises the value of his foundational work on pathology.  In both of these cases, the most eminent figures in their respective fields of study suffer from what is inevitable for anyone whose mind is bound by time and space; their work is dated.

Over the course of decades, to say nothing of centuries, it is not merely that information and thoughts change, but thought processes change as well.  This applies on the micro level in our own lives.  When you are young and inexperienced, you make decisions and hold opinions that seem perfectly rational and well-reasoned at the time, but later in life, when you revisit those choices and ideas, you see the mistakes you made because your life experience enables you to see factors and dynamics you were incapable of considering at the time.  You formed opinions based on who you were then, what you knew, and what circumstances formed the context of your choices.  Furthermore, all of these factors influenced your thinking process, because, for example, who you are at 18 is very different from who you are at 40 or 50.  You have different priorities, different goals, and even different values over time.  At one point, you may make decisions based exclusively on idealistic principles, while developing your moral character; at another point, your thought process may be more driven by material concerns as you try to provide for a family, and so on.

Consider the experience of re-reading a favorite book from your youth years later that had a major impact on you the first time you read it.  Most likely, you react very differently to it upon second review.

I would argue that this same dynamic occurs on a larger scale; it happens to societies.  It happens, indeed, to the human race.

Our great early scholars lived in a particular era, in particular circumstances, and they did not exist in a vacuum.  Their approaches to the interpretation of the religion, their thought processes in extrapolating rulings in Fiqh from Shari’ah evidences, were unavoidably subject to the influences of their time and place and society.  I highly doubt that any single one of them would have claimed that their work would, or should, abide without update until the end of time, equivalent to the Divine source material.  And I doubt that any single one of them would have suggested that their conclusions should not be questioned or challenged simply on the basis of them being “Great Men”.

But this is what happens frequently today in this Ummah.  We know that we cannot attribute infallibility to the early scholars without this being Shirk, but in practical terms, we treat them as if they were because we take it by default that we are inherently more fallible than they were, and thus, we are not qualified to question or challenge their conclusions.  The result of this is that their conclusions must be accepted as if they are infallible.  And that is a massive mistake.

This is not to say, of course, that anyone and everyone can engage in Tafsir or Fiqh with equal legitimacy to genuinely brilliant scholars of the past.  And, again, it does not mean that those scholars can be discarded in any way.  But we have every right to approach their conclusions critically, and yes, we do have the right to either take or leave their rulings in accordance with what we determine to be correct; and we are required to allow others to do the same.  The one who follows a scholar’s opinion does not have a higher rank in righteousness than the one who does not, and vice versa.  If there is no compulsion in religion, which is from Allah, there is even less validity for compulsion in Fiqh, which is from human beings.  If you recognise the reality that a scholar may be right or wrong in his ruling, than you can also be right or wrong in either following his ruling or not following it; and the one who chooses to do either one is equal to the one who chooses to the opposite.  And this, it seems to me, underpins the existence of any sense of brotherhood between us.

I will give something of an example to elucidate how an individual’s thought process informs the way they interpret religious texts, and why it is useful, or can be, to approach these matters critically.  In this case, I am not talking about an early scholar, but an actual Companion who, in my view, misconstrued the implications of a statement by the Prophet ﷺ.  And, of course, there are many such instances of this among the Sahabah.

There is a well-known story about Abu Dharr al-Ghifari in which he was told, and insistently rejected as a possibility, that his house had burnt down.  He considered it impossible that this had occurred because he had recited a du’aa that morning which he learned from Rasulullah ﷺ, that guaranteed protection from any sort of harm.

As it turned out, Abu Dharr was right; his house was intact.  But we can argue that his thinking process was flawed.  His house might very well have burnt down, and the protection of the du’aa would have still been true, because, of course, “You may hate a thing while it is actually good for you”.  Had Abu Dharr found his home destroyed, because of the du’aa, he would have understood that the destruction of his house did not constitute harm and that it was something that would ultimately prove beneficial to him; and it seems to me, this would have been a better response to the news.  Rather than rejecting the possibility that the house was burnt down, he could have reacted stoically with the consoling knowledge that the event, despite appearances, was not in fact harmful for him because the du’aa precluded the possibility of harm occurring.   And, as we know, even calamities are good for the Believer.  The du’aa does not, as I see it, prevent things from happening which you might consider harmful, what it prevents is you considering them to be so, and this empowers you to handle anything that happens with an attitude more congruent with Imaan.

Now, you can imagine what might happen if someone actually took Abu Dharr’s understanding of the hadith uncritically.  He or she would imagine that reciting this du’aa every morning would literally prevent anything they deemed harmful from happening, without considering the possibility that their evaluation of the thing might be faulty.  So when something they deem harmful does happen, what then?  They would be left with no other conclusion than that the du’aa doesn’t work, and that either the hadith is inauthentic, or that the Prophet ﷺ was wrong.

This is what happens when we fail to differentiate between what is Divinely revealed and what is humanly deduced; and that is exceedingly dangerous.

لا يوجد هناك أي مجال متقدم من الدراسة يمكنه أن يستغني عن علمائه المتقدمين والأوائل. وقد يكون صحيحا لو قلنا أن علماء العصر الحالي يتوارون خجلا مقارنة بسابقيهم ممن وضعت إنجازاتهم الفكرية الأسس لكل ما تلاه. إسحاق نيوتن لن يكون أبدا زائدا عن حاجة الفيزياء، على سبيل المثال؛ ولا سيغموند فرويد بالنسبة للتحليل النفسي. وفي مجال المعرفة الإسلامية، لا يمكننا أبدا أن نتغاضى عن فيض عمالقة مثل الإمام أحمد والإمام الشافعي وأبو حنيفة وابن تيمية وهلم جرا. ولكن فهم الفيزياء لم ينتهي مع إسحاق نيوتن، وبالتالي لا ينبغي أن “نكبل” تطوير فهمنا للدين لمجرد أننا نقدر علمائنا السابقين.

لقد أشار الكثير من العلماء اللاحقون إلى العديد من العيوب في نظريات نيوتن، فبعد 300 سنة من كتابة إسحاق نيوتن عن قوانين الجاذبية، اكتشف طالب فيزياء يبلغ من العمر 23 عاما خطأ في حساباته التي لم يلاحظها أحد من قبل. ولكن، كما يقول الطالب نفسه، “بالتأكيد هذا لا يغير وجهة نظر التاريخ من نيوتن”. مجتمع علم النفس اليوم إلى حد كبير يرى نظريات فرويد على أنها خاطئة بشكل أساسي، ولكنه لا يزال يعترف بقيمة عمله الأساسي عن علم الأمراض. في كلتا الحالتين، فإن الشخصيات الأكثر بروزا في مجالات العلم ستعاني من حتمية ارتباط عقولنا بالزمان والمكان… فكل جهدهم سيصبح قديما بمرور الزمن.

ومع مرور العقود، بل والقرون، نجد أن المعلومات والأفكار لا تتغير فقط، بل أن العمليات نفسها تتغير، وهذا ينطبق على المستوى الجزئي في حياتنا. فعندما نكون صغارا ومعدومي الخبرة، فنحن نتخذ قرارات ونتبني آراء قد تبدو عقلانية تماما ومعللة جدا في وقتها، ولكن في وقت لاحق في الحياة، وعند إعادة النظر إلى هذه الخيارات والأفكار، سنرى بوضوح الأخطاء التي ارتكبناها لأن حياتنا أصبحت مثل التجربة التي ألقت لنا الضوء على العوامل والديناميات التي لم نكن قادرين على رؤيتها في ذلك الوقت. فقد شكلنا هذه الآراء على أساس من كنا وما كنا نعرفه، كما أن الظروف نفسها شكلت سياق اختياراتنا. علاوة على ذلك، فكل هذه العوامل أثرت على عملتنا الفكرية. فأنت، على سبيل المثال، لو كنت في الـ18 من عمرك ستختلف كثيرا عمن أنت في الـ40 أو 50. ستكون لديك أولويات مختلفة، وأهداف مختلفة، وحتى قيم مختلفة على مر الزمن. ففي مرحلة ما، قد تتخذ قرارات تستند حصريا على مبادئ مثالية، في حين أن طابعك الأخلاقي لم يتطور بعد. وفي نقطة أخرى، قد تكون عملية تفكيرك مدفوعة أكثر بالمخاوف المادية وأنت تحاول أن توفر الرزق لأسرتك، وهلم جرا.

انظر مثلا في تجربة إعادة قراءة كتابك المفضل من سنوات الشباب بعد أن كان له تأثير كبير عليك في المرة الأولى التي قرأته فيها! على الأرجح، ستتفاعل معه بشكل مختلف جدا في المرة الثانية.

ما أود أن أقوله هو أن هذه الديناميكية تحدث على نطاق أوسع؛ فهي تحدث للمجتمعات، بل أنها في الواقع، تحدث للجنس البشري.

لقد عاش علماءنا المبكرون العظماء في عصر معين، وفي ظروف خاصة، وهم لم يكونون يعيشون في فراغ. فنهجهم في تفسير الدين، ومحاولاتهم الدءوبة لاستقراء أحكام الفقه من الأدلة الشرعية، كانت بلا شك متأثرة بزمانهم ومكانهم ومجتمعهم. وبلا شك لا يوجد منهم من ادعى أن عمله، ينبغي أن يلتزم به بدون أي تحديث حتى نهاية الزمن، متشبهين في ذلك بالوحي الإلهي. وأشك أن أي منهم قد اقترح أن استنتاجاته لا ينبغي التشكيك فيها أو الطعن فيها على أساس أنهم “رجال عظماء”.

ولكن هذا ما يحدث في كثير من الأحيان اليوم في هذه الأمة. ونحن نعلم أننا لا نستطيع أن نعزو العصمة إلى العلماء الأوائل دون أن يكون هذا الشرك، ولكن من الناحية العملية، نحن نعاملهم كما لو كانوا كذلك لأننا نعتبر افتراضيا أننا أكثر جهلا وضعفا منهم، وبالتالي، نحن لسنا مؤهلين لاستجواب أو تحدي استنتاجاتهم. والنتيجة هي أن استنتاجاتهم يجب أن تقبل كما لو كانوا معصومين. وهذا خطأ هائل.

وهذا لا يعني، طبعا أن كل الناس أو أي شخص يمكنه أن يقوم بالتفسير أو كتابة الفقه بشرعية متساوية مع علمائنا الأفذاذ من الماضي. ولكنه أيضا لا يعني أن هؤلاء العلماء يمكن الاستغناء عنهم بأي شكل من الأشكال. إلا أن لدينا كل الحق في التعامل مع استنتاجاتهم بشكل نقدي، ونعم، لدينا الحق في تبني أو ترك أحكامهم وفقا لما نقرر أنه صحيحا، ونحن مطالبون للسماح للآخرين بفعل الشيء نفسه. ومن يتبع رأي عالما ما ليست له مرتبة أعلى ممن لا يتبع عالما، والعكس بالعكس. فطالما أنه لا إكراه في الدين، رغم أنه دين الله، فهناك بالتأكيد صلاحية أقل للإكراه في الفقه، حيث أنه من البشر. فإذا كنت تعترف بحقيقة أن عالما قد يكون على صواب أو خطأ في حكمه، فأنت أيضا قد تكون على صواب أو خطأ في إتباع هذه الحكم أو عدم إتباعه؛ ومن يختار أن يفعل أي من هذا فهو يتساوى مع من يختار ألا يفعل. وهذا، كما يبدو لي، يدعم إحساس الأخوة بيننا.

وسأعطيكم مثالا لتوضيح كيف أن عملية التفكير لدى الفرد تلقي الضوء على الطريقة التي يفسر بها النصوص الدينية، والسبب في كون هذا مفيدا، أو أنه قد يكون مفيدا لتناول هذه المسائل بشكل نقدي. في هذه الحالة، أنا لا أتحدث عن عالم من العلماء الأوائل، ولكن عن صحابي جليل، أرى أنه أساء تفسير الآثار المترتبة على حديث صدر عن النبي ﷺ. وبطبيعة الحال، هناك العديد من هذه الحالات بين الصحابة.

هناك قصة مشهورة عن أبو ذر الغفاري الذي قيل له فيها أن منزله قد أحرق ولكنه رفض هذا الأمر بشكل قاطع. واعتبر أنه من المستحيل أن يحدث هذا لأنه قام بتلاوة دعاء تعلمه ذلك الصباح من رسول الله ﷺ، وهو يتضمن الحماية من أي نوع من الضرر.

ثم اتضح أن أبو ذر كان على حق، فقد ظل منزله سليما. إلا أننا يمكن أن نقول أن عملية تفكيره كانت معيبة. فقد كان من الممكن جدا أن يحترق منزله كله، ومع ذلك ستظل “حماية” الدعاء صحيحة، ببساطة لأننا “قد نكره شيئا وهو خير لنا أو نحب شيئا وهو شر لنا”. فلو وجد أبو ذر منزله قد أحرق، بالرغم من الدعاء، فلا شك أنه كان سيفهم أن تدمير منزله لا يشكل ضررا وقد يثبت في نهاية المطاف أنه كان أمر مفيدا له؛ ويبدو لي أن هذه كانت ستكون استجابة أفضل للأخبار. فبدلا من رفض احتمال إحراق المنزل، كان بإمكانه أن يتفاعل بشكل ثابت مع اليقين بأن الحدث، على الرغم من مظهره، لم يكن ليضره لأن الدعاء سيحول دون احتمال وقوع ضرر. وكما نعلم، فحتى النكبات مفيدة للمؤمن. والدعاء كما أرى، لا يمنع حدوث الأمور التي قد نعتبرها ضارة، ولكنه يمنعنا نحن من أن نعتبر ما يحدث على أنه “ضرر”، وهذا يعطينا القدرة على التعامل مع أي شيء يحدث بشكل أكثر انسجاما مع الإيمان.

والآن، يمكنك أن تتخيل ما كان يمكن أن يحدث لو تناول أي شخص فهم أبو ذر للحديث بشكل غير نقدي، فسيتخيل (هو أو هي) أن قراءة الأذكار كل صباح من شأنها أن تمنع حرفيا أي شيء نعتبره من وجهة نظرنا ضارا، دون النظر في إمكانية أن يكون تقييمنا للشيء نفسه معيب وقاصر. فإن حدث ما نراه أو نحسبه “ضررا” كيف سيكون حلنا؟ لن يكون لنا أي استنتاج آخر غير أن الدعاء غير مجدي، وأن الحديث إما غير صحيح، أو أن النبي ﷺ كان مخطئا حاشاه.

هذا بالضبط ما يحدث عندما نفشل في التفريق بين الوحي الآلهي والاستنباط البشري، وهذا أمر خطير للغاية.

#MeToo? #ByWho?                         أنا أيضا .. ولكن: من الفاعل؟

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Everyone is saying that what Harvey Weinstein allegedly did is not uncommon in Hollywood.  Everyone says that there are many, many others, and that this is still going on every day.  And we now have the #MeToo hashtag that is ostensibly giving women a voice who have suffered sexual harassment and sexual assault; and this, I guess, is supposed to somehow help cure society of what is being portrayed as an endemic, all-pervading problem.

The thing is, it doesn’t.

Saying “me too” does nothing whatsoever to stop predatory, pathological men from abusing women.  They are stopped by being identified, investigated, and arrested.  It is kind of remarkable to me that Hollywood insiders can say  that these kinds of things are still going on, and it needs to stop, and there are many others, and then stop short of naming the offenders whom they obviously know; and no one calls them on that.

The overwhelming majority of men do not sexually harass or abuse women; and the majority of men feel outraged when women are abused, and the first thing men want to know is “who did it?”  And when we see the hashtag #MeToo, that is exactly what we want to know.

And here is the negative side of #MeToo.  It lends itself to the creation of a kind of collective indictment.  #MeToo?  #ByWho?  Without a name, blanket suspicion falls on the entire male population.

Last time I checked, half a million users had joined the hashtag, and I am sure this is only the beginning.  I am not saying that all or any of these claims are false, but that is what they are: claims.  And as the number of these claims increases, the perception  will also grow that there is an equivalent number of perpetrators; which is inaccurate.  There were dozens if not hundreds of women who were allegedly victimised by Harvey Weinstein; one man.  It is a very different thing to identify serial abusers who inflict suffering on a large scale, and to only emphasise the largeness of the scale.

It is not as though recourse does not exist.  When you say nothing more than #MeToo, you might as well add, #I_also_didnt_report_my_abuser; and doesn’t that make you part of the problem?  Because, if you had reported your abuser, maybe he wouldn’t have given another woman a reason to say #MeToo.

This is how people begin to talk in vague terms about “institutional sexism” or “rape culture” without talking about specific offenders and specific instances of wrongdoing, which can only ultimately result in undermining overall social cohesion; driving a wedge between men and women even when neither party has actually wronged the other.

If we need to “do more” to stop sexual harassment and abuse, we need to begin by doing the least, which is to name culprits and prosecute them.

 

الجميع يقولون أن ما فعله هارفي وينشتاين لم يكن شيئا غير شائعا في هوليوود، وهم يؤكدون أن هناك العديد والعديد من الآخرين، وأن هذا الشيء يحدث كل يوم. وأصبح لدينا الآن وسم جديد منتشر اسمه: #MeToo (أي: #أنا_أيضا)، وهذا الوسم يعطي ظاهريا صوتا للمرأة التي تعرضت للتحرش الجنسي والاعتداء الجنسي؛ وهو، على ما أعتقد، من المفترض أن يساعد بطريقة ما على علاج المجتمع مما يتم تصويره على أنه مشكلة متوطنة ومنتشرة.

ولكن الحقيقة هي أنه لا يفعل أي من هذا.

فعندما تقول المرأة “أنا أيضا” فهذا لا يفعل أي شيء على الإطلاق في إيقاف الرجال المرضى والشهوانيين من إيذاء النساء. الشيء الوحيد الذي سيوقفهم هو أن يتم تحديدهم بالاسم والتحقيق معهم والقبض عليهم. من الرائع بالنسبة لي أن المطلعين على أروقة هوليوود الداخلية يستطيعون القول بأن هذه الأشياء لا تزال تحدث، وأنها يجب أن تتوقف، وأن هناك أشياء كثيرة أخرى مثلها، إلا أنهم يتوقفون عن تحديد أسماء الجناة الذين يعرفونهم بوضوح؛ والأعجب أنه لا أحد يدعوهم إلى هذا.

الغالبية الساحقة من الرجال لا يضايقون النساء أو يسيئون معاملتهم جنسيا. والغالبية العظمى من الرجال يشعرون بالغضب عندما تتعرض النساء للإساءة، وأول شيء يريد الرجال أن يعرفه هو “من فعل هذا؟” لذلك فنحن عندما نرى وسم #MeToo، فهذا هو بالضبط ما نريد أن نعرفه.

وهنا يأتي الجانب السلبي لوسم #MeToo، لأنه يفسح المجال لإنشاء نوع من لائحة اتهام جماعية. من تطلق وسم #أنا_أيضًا؟ علينا أن نرد نحن #من_الفاعل؟ (#ByWho?) فبدون اسم، سيقع تعميم الشكوك على كل الذكور من البشر.

حسب أخر معلوماتي، انضم نصف مليون مستخدم إلى هذا الوسم، وأنا واثق من أن هذه ليست سوى البداية. وأنا لا أقول أن كل أو أي من هذه الادعاءات كاذبة، ولكنها في النهاية ستظل إدعاءات. ومع ازدياد عدد هذه الإدعاءات، سيترسخ التصور بوجود عدد مماثل من الجناة؛ ولكن هذا أمر غير دقيق، لأنه هناك عشرات النساء إن لم يكن المئات اللواتي يدعين أنهن ضحية لهارفي وينشتاين؛ وهو رجل واحد. تحديد المتحرشين المسلسلين الذين يتحرشون بالنساء على نطاق واسع شيء، والتركيز على اتساع نطاق التحرش أمر أخر.

لا نستطيع أن ندعي أنه لا توجد بدائل، فعندما نقول شيئا مثل #MeToo، لم لا نضيف #I_also_didnt_report_my_abuser (أي: #كما_أنني_لم_أبلغ_عمن_تحرش_بي… ألا يجعلك هذا إذا جزء من المشكلة؟ لأنك إن كنت قد أبلغتي عن المعتدي عليك لربما لم يكن ليتمكن من إلحاق الأذى بامرأة أخرى ليدفعها لتستخدم وسم #MeToo.

وعندما نصل إلى هذه التساؤلات يبدأ الناس في التحدث بعبارات غامضة عن “التمييز على أساس الجنس” أو “ثقافة الاغتصاب” دونما التحدث عن مرتكبي جرائم محددة وحالات محددة من المخالفات، مما يؤدي في نهاية المطاف إلى تقويض التماسك الاجتماعي ويزيد من الهوة بين الرجال والنساء حتى عندما لا يسيء أي منهم للآخر.

إن كنا بحاجة إلى “بذل المزيد” لوقف التحرش والأذى الجنسي، فإننا نحتاج إلى أن نبدأ ببذل أقل ما يمكن، وهو في هذه الحالة: تحديد الجناة بالاسم ومحاكمتهم.

Gender as a social construct?                                 هل نوع الجنس يعتبر نتاج المجتمع؟

WhatsApp Image 2017-08-10 at 13.20.15.jpeg

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Let’s pretend for a moment that gender is not, in fact, a product of one’s biological sex, and that it is, as the transgender community argues, a social construct.  Let’s pretend that gender is something people learn and is programmed by society.  OK; even if you accept this concept, it is still not viable for someone to change their gender.

If gender is a social construct, then we are talking about a person’s living experience; what they have learned, what they have done, how they have felt, how they have been treated, and how all of this impacts their identity.  A man has learned all his life that he is a man.  He has been treated as a man, has lived as a man, has functioned as a man; all of his experiences are as a man.  He cannot one day decide that he is a woman though he has none of a woman’s experience and background.  He is, in short, unqualified to be a woman.

It would be akin to appropriating the cultural identity of an ethnicity different from one’s own; which is something about which Liberals are quite vocally critical.  When a Caucasian person imitates the speech, mannerisms, style, and so forth of a Black person, that is called cultural appropriation, and everyone condemns it.  The person is attempting to own an identity for which their life has not qualified them.  You have not lived the experience of Black people, it is therefore invalid.  And, of course, the reverse also holds true.  The Black community ridicules any Black person who tries to “act White”; though this is often for different reasons (the general argument being that “acting White” is a form of selling out which will anyway not immunise the person from the inevitable reality of racism).  You are what you are; and whether you admit that this is a biological fact or contend that it is merely due to social programming, it remains the case.

It is tremendously negating to the lived experience of women to claim that someone who has lived his entire life as a man can become a woman by means of surgery or hormone treatment, let alone by merely deciding that he is a woman; though he has never lived or gone through what women experience.  He can imitate a woman, certainly.  He can even make himself resemble a woman.  He can never, however, BE a woman, even if we accept the argument that gender is a social construct.  In fact, this argument makes it even less plausible for one to switch their gender.  And this holds true for both males and females.  It is absurdly dismissive of the lived experience of men to claim that a woman who has lived her entire life on that side of the gender line can somehow become a man simply by injecting herself with testosterone.

There is no doubt that there IS an enormous amount of social programming for both genders, and men are taught to BE men in very specific, often tough, even repressive ways, from boyhood onward.  A woman has not undergone any of that, and even if she can superficially appropriate it, and imitate the behaviour of men, the psychological and emotional results of that lifetime of programming will never be present in her. The “social construct” of gender bars the possibility.

If you want to argue that a man dressing and behaving, and even making himself resemble a woman through surgery, or that a woman doing the same to present herself as a man, constitutes a form of freedom of expression; fine.  But, just as with any other form of personal expression, no one else in society is obliged to agree with you, nor are they obliged to refrain from criticising you.  And, just as is the case with all other forms of expression, society can decide that it is offensive or dangerous or harmful, and impose restrictions.

 

دعونا نتظاهر للحظة أن نوع الجنس ليس هو الجنس البيولوجي للإنسان وأن نوع الجنس، كما يدعي مجتمع المتحولين جنسيا، ليس إلا تركيب وبناء مجتمعي… أي دعونا ندعي أن نوع الجنس شيء يتعلمه الإنسان ويقوم المجتمع ببرمجته عليه، حسنا؛ حتى لو قبلنا هذا المفهوم، فهو سيظل غير قابل للتطبيق ما لم يقم الشخص بتغيير جنسه!

إذا كان الجنس عبارة عن تركيب وبناء اجتماعي، فنحن نتحدث عن تجربة حياة الشخص: ما تعلمه، وما فعله، ما شعر به، وكيف تعامل، وكيف سيؤثر كل ذلك على هويته. فسيعلم الرجل طوال حياته انه رجل، وسيتم التعامل معه على أنه كرجل، وسيعيش كرجل، ويتصرف كرجل… وكل تجاربه ستكون كرجل. ولن يقرر فجأة أنه امرأة لأنه لم يتعرض لخبرة أو خلفية النساء. فهو باختصار، غير مؤهل ليكون امرأة.

قد يكون ذلك أقرب إلى تخصيص هوية ثقافية عرقية مختلفة عن الأصل العرقي للإنسان؛ وهو شيء يعارضه الليبراليين بشدة. فعندما يقوم شخص قوقازي بتقليد طريقة نطق وتصرفات وأساليب شخص أسود، نجدهم يطلقون على هذا “استيلاء ثقافي” وهذا شيء يدينه الجميع. فمثل هذا الشخص يحاول امتلاك هوية لم تؤهله حياته لها، فهو لم يعش تجربة السود ولهذا فما يفعله لا يصلح. وبطبيعة الحال فالعكس أيضا صحيح. في المجتمع الأسود يتم التهكم من أي شخص أسود يحاول “التصرف كأبيض” على الرغم من أن هذا يتم في كثير من الأحيان لأسباب مختلفة (والحجة العامة هي أن “التصرف كأبيض” يعد شكل من أشكال التخلي عن الأصل وهذا على أي حال لن يحصن الشخص من واقع العنصرية الذي لا مفر منه… فأنت هو أنت، وسواء كنت تقر بأن هذه حقيقة بيولوجية أو تدعي أن ذلك يرجع فقط إلى البرمجة الاجتماعية، فهذا لن يغير حقيقتك في شيء.

عندما يأتي شخص عاش حياته كرجل ليدعي أنه سيصبح امرأة عن طريق الجراحة أو العلاج الهرموني فهذا لا شك يلغي بشكل هائل “تجربة حياة النساء” وكأنها تجربة غير مهمة أو لا تعني أي شيء على الإطلاق! ناهيك عن أنه قد قرر فجأة أنه امرأة؛ على الرغم من أنه لم يعيش أبدا حياة النساء ولم يختبر ما تمر به كل النساء. قد يقلد النساء بالتأكيد، بل وقد يجعل نفسه يشبه النساء، ولكنه لن يتمكن أبدا أن يكون امرأة، حتى لو قبلنا الحجة القائلة بأن البناء الاجتماعي هو الذي يحدد نوع الجنس. في الواقع، هذه الحجة تجعل من غير المقبول أن يغير المرء نوع جنسه، وهذا ينطبق على كل من الذكور والإناث. فهذا يلغي بشكل سخيف تجربة عيشة الرجال عندما تأتي امرأة عاشت حياتها كلها على هذا الجانب من نوع الجنس لتقول أنها ستصبح بطريقة أو بأخرى رجلا ببساطة عن طريق حقن نفسها بالتستوستيرون.

ليس هناك شك في أن هناك قدرا هائلا من البرمجة الاجتماعية لكلا الجنسين، فالرجال تتم برمجتهم على أن يكونوا رجالا بطرق محددة جدا، وغالبا ما تكون صعبة، وحتى قمعية، بدأ من سن الصبا إلى ما بعده، أما المرأة فهي لا تتعرض لأي من هذا، وحتى لو تمكنت من تحمله بشكل سطحي، وقلدت سلوك الرجال، فإن المحصلة النفسية والعاطفية لمثل هذه البرمجة المجتمعية لن تتواجد فيها، ببساطة لأن “البناء والتركيب الاجتماعي” لنوع الجنس يقف حائلا دون هذه الإمكانية.

إذا أردت أن تجادل بأن رجلا يريد أن يرتدي ملابس النساء ويتصرف مثلهن ويشبههن من خلال إجراء عملية جراحية، أو امرأة تفعل الشيء نفسه لتقديم نفسها كرجل، يعد شكل من أشكال حرية التعبير، فلا بأس… ولكن، كما هو الحال مع أي شكل من أشكال التعبير الشخصي، لا أحد في المجتمع ملزم بالموافقة على هذا، ولا هو ملزم بالامتناع عن انتقاده. وكما هو الحال مع جميع أشكال التعبير الأخرى، يمكن للمجتمع أن يقرر أن هذا الشيء قبيح أو خطير أو ضار، أو أن يفرض عليه قيودا.

When religious persecution isn’t about religion               عندما يكون الاضطهاد الديني غير متعلقًا بالدين

 

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

The Uighur Muslims in China have been suffering religious-oriented repression for years.  Islamic clothing is banned, fasting in Ramadan is restricted (if not outright forbidden), and even the use of Muslim-specific names has been outlawed.

At the same time, Muslims in other parts of China, such as the Hui Muslims, are free to practice their religion without restriction. The government even sponsors Arabic language schools where Muslim students memorize the Qur’an.  While in Xinjiang province Muslim women are not allowed to wear hijab, Chinese Muslimahs from other parts of the country publicly post selfies in hijab on Instagram, and China is home to more women’s only mosques than any other country in the world.

So what is going on?  Is the Chinese government that deeply schizophrenic?

The answer, obviously, is “of course not”.

Unlike other Muslim minorities in China, the Uighurs do not consider themselves Chinese.  They feel more culturally and religiously tied to the Muslim countries of Central Asia. They do not call their land Xinjiang, but rather East Turkistan; and their secessionist sentiments run deep.  A major factor, if not THE major factor in their desire to break away from China, is their sense of their own cultural and religious difference.  Their Muslim identity is a driving force behind their pursuit of independence.  Thus, Islam for them, has become a political issue; it has become a basis for insurrection.

The central government in China has no intention of allowing Xinjiang to secede from the country.  It is a vital territory for China’s economy.  The predictable response to the secessionist movement has been severe repression; and it is not surprising that this repression has focused on trying to eradicate any expression of religious identity.  For the government, Islam in Xinjiang is a revolutionary movement.  Muslim identity is seen as divisive and inherently threatening to the territorial integrity of the country, and to the authority of the government.

Whether you support or oppose the independence of Xinjiang, it is important to recognise that the repression is fundamentally political in nature and driven by economic motives; even if it manifests itself in religious persecution.  If there were no secessionist ambitions in Xinjiang, there would be no anti-Islamic repression; that is just a fact.  The Uighurs are not being religiously persecuted because they are Muslim, but because being Muslim, for them, is central to their political confrontation with the government.

Tens of millions of Chinese Muslims freely and openly practice Islam and display their Muslim identity without facing a government backlash because their Muslim identity does not equate to political opposition.  When Islam becomes a factor in political opposition, it is to be expected that the state will respond with religious persecution.

If you happen to believe that the practice of Islam necessarily requires overthrowing any and all non-Muslim authority, that is your business, but you cannot honestly claim that the subsequent repressive governmental response is religiously, and not politically, driven.  No government can or will tolerate a rebellion within its borders, and if religion is a prominent feature in that rebellion, then yes, of course, religious practice and identity will be oppressed.

That is not to say that it is right, it is not to say that Beijing is justified in the brutal crackdown in Xinjiang; but it is our obligation to accurately understand what is going on and why.  The truth is that any government can tolerate Islam, can allow it to be practiced and expressed; what they cannot tolerate or allow is defiance and mass opposition.  That is as true in the West, or anywhere else, as it is in China.

 

لقد ظل مسلمو الأويغور في الصين يعانون من القمع الديني لسنوات عدة، فالزي الإسلامي محظور، والصيام في رمضان مقيد (إن لم يكن محظورًا صراحة)، وحتى التسمية بالأسماء الإسلامية الصريحة ممنوعة قانونًا.

بينما في الوقت نفسه، نجد مسلمون في أجزاء أخرى من الصين، مثل مسلمو الهوي (Hui) على سبيل المثال، أحرارا في ممارسة دينهم دون قيود، حتى أن الحكومة ترعى مدارس اللغة العربية حيث يتم تحفيظ الطلاب المسلمون القرآن. وبينما في مقاطعة شينجيانغ لا يسمح للنساء المسلمات بارتداء الحجاب، نجد مسلمات صينيات في أجزاء أخرى من البلاد ينشرن صورهن الشخصية بالحجاب على انستجرام، حتى أننا نجد في الصين مساجد نسائية أكثر مما نجد من أية دولة أخرى في العالم.

فماذا يحدث؟ هل الحكومة الصينية مصابة بالفصام العميق، أما ماذا؟

ولكن الإجابة هي: بالطبع لا!

الحكاية هي أنه خلافا لغيرها من الأقليات المسلمة في الصين، فإن الأويغور لا يعتبرون أنفسهم صينيين، فهم يشعرون أنهم مرتبطون ثقافيًا ودينيًا أكثر بالبلدان الإسلامية في آسيا الوسطى، وهم لا يطلقون على أراضيهم شينجيانغ، بل تركستان الشرقية، ومشاعرهم الانفصالية متجذرة وعميقة. وهناك عاملًا رئيسيا، إن لم يكن هو العامل الرئيسي الأساسي، في رغبتهم في الانفصال عن الصين، وهو شعورهم بالاختلاف الثقافي والديني، فهويتهم الإسلامية هي القوة الدافعة وراء سعيهم للاستقلال، لذا فالإسلام بالنسبة لهم، أصبح قضية سياسية؛ أي أنه أصبح أساسًا للتمرد.

وبالطبع فإن الحكومة المركزية فى الصين لا تعتزم السماح لشينجيانغ بالانفصال عن البلاد، لأنها منطقة حيوية للاقتصاد الصيني. ولهذا فقد كانت الاستجابة المتوقعة للحركة الانفصالية هي القمع الشديد؛ وليس مستغربًا أن يركز هذا القمع على محاولة القضاء على أي تعبير عن الهوية الدينية. فبالنسبة للحكومة، الإسلام في شينجيانغ يعتبر حركة ثورية، والهوية الإسلامية بنظرهم تسبب الانقسام وتهدد بالوحدة الإقليمية للبلاد وسلطة الحكومة.

وسواء كنا نؤيد أو نعارض استقلال شينجيانغ، فمن المهم أن ندرك أن القمع ذو طابع سياسي في جوهره وأن دافعه اقتصادي محض؛ حتى وهو يتجلى في شكل اضطهاد ديني. فإن لم تكن هناك طموحات انفصالية في شينجيانغ، فما كان ليحدث قمع معاد للإسلام؛ وتلك هي الحقيقة المجردة. فالأويغور لا يتعرضون للاضطهاد دينيا لأنهم مسلمون، ولكن لأن كينونتهم كمسلمين، تعتبر بالنسبة لهم، محورًا لمواجهتهم السياسية مع الحكومة.

عشرات الملايين من المسلمين الصينيين يمارسون الإسلام بحرية وبشكل علني ويظهرون هويتهم الإسلامية دون أن يواجهوا بأي رد فعل حكومي لأن هويتهم الإسلامية لا تعادل عندهم المعارضة السياسية. فعندما يصبح الإسلام عاملًا في المعارضة السياسية، توقع دائمًا أن تستجيب الدولة بالاضطهاد الديني.

وأنت إن كنت تعتقد أن ممارسة الإسلام تتطلب بالضرورة الإطاحة بأي سلطة غير مسلمة، فهذا شأنك، ولكن ليس عليك أن تدعي صراحة أن رد فعل الحكومة القمعية على ما تفعله سيكون دافعه دينيًا، وليس سياسيًا. فلا يمكن لأي حكومة أن تتسامح مع أي تمرد داخل حدودها، وإن كان الدين سمة بارزة في ذلك التمرد، فبالطبع، ستتعرض كل من الممارسة الدينية والهوية للاضطهاد.

وليس معنى هذا أن ما يفعلونه صواب، كما أنه لا يجب أن يحمل على تبرير حملة القمع الوحشية في شينجيانغ؛ ولكن من واجبنا أن نفهم بدقة ما يجري والسبب في حدوثه، فالحقيقة هي أن أي حكومة يمكن أن تتسامح مع الإسلام، كما يمكنها أن تتسامح ممارسة شعائره والتعبير عنه؛ ولكن ما لا يستطيعون تحمله أو التسامح معه هو التمرد والمعارضة الجماعية. وهذا الأمر ينطبق على الغرب، تماما ينطبق على أي مكان آخر، بما في ذلك الصين.

 

 

To Hell with super heroes         إلى الجحيم أيها الأبطال الخارقون

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

In terms of pop culture, I know I am definitely going to be in the minority on this. But the growing popularity of super heroes, especially among adults, is troubling to me.

Aside from the fact that, without exception, you will find that super heroes uniformly align themselves with state power and law enforcement (something disquieting in its own right); there is something psychologically insidious about grown-ups becoming enamoured with god-like super beings whose adventures always portray humans as essentially bumbling, inadequate, and helpless. It is really reminiscent of Greek and Roman and Hindu mythology.

I can’t divorce this growing infatuation from the social, economic, and political reality in which it is taking place. We, the masses, are marginalised, and the elite classes DO wield overwhelming power. The billionaire class, like super heroes, align themselves with state power, while nevertheless, operating outside its authority. They have become, basically, mythic, and we have become bystanders to their dramas.

They have powers that are entirely unobtainable for us, as much as if they had been bitten by radioactive bugs, or been born as superhumanly endowed mutants, or had come to Earth from Krypton. The super rich are another species; a superior, indeed, a supreme species. And we are all just the rabble being either rescued or blown to pieces in their stories.

It seems to me that super hero movies, TV programs, graphic novels, and video games, all serve to subtly indoctrinate us to accept the prevailing class structure.

So yeah, to hell with super heroes.

بالنسبة لثقافة البوب، فأنا أعلم أنني بالتأكيد سأكون من الأقلية التي تتبنى هذا الرأي، ولكن تزايد شعبية الأبطال الخارقين، وخاصة بين البالغين، أصبح أمرًا مثيرًا جدًا لقلقي.

وبصرف النظر عن حقيقة أننا نجد دائما الأبطال الخارقين، وبلا استثناء، يصطفون بشكل موحد خلف سلطة الدولة وإنفاذ القانون (وهذا شيء مثير للقلق في حد ذاته)، ولكن من الناحية النفسية هناك شيء من الخبث في كون البالغون قد أصبحوا مولعين بكائنات خارقة – أشباه آلهة – تقوم مغامراتهم دائما بتصوير البشر على أنهم يتلعثمون، ناقصون، وعاجزون. وهذا يذكرنا كثيرًا بالأساطير اليونانية والرومانية والهندوسية.

كما أنني لا أستطيع أن أفصل هذا الوله والإعجاب المتزايد عن الواقع الاجتماعي والاقتصادي والسياسي وما يحدث فيه. فنحن، الجماهير، مهمشون، وطبقات النخبة تمارس القوة والسلطة المطلقة. فطبقة المليارديرات، مثلها مثل الأبطال الخارقين، تنسجم مع سلطة الدولة، ومع ذلك فهي تعمل خارج سلطتها. لهذا فقد أصبحوا، في الأساس، مثل الأساطير، وأصبحنا نحن مثل المتفرجين الذي يشاهدون مسرحياتهم ومسلسلاتهم.

فهم يتمتعون بصلاحيات لا يمكننا الحصول عليها، وكأن هناك عنكبوتًا وحشرة مشعة قامت بلدغهم، أو كأنهم قد ولدوا بصفات المتحولون من البشر، أو أنهم قد جاءوا إلى الأرض من كوكب كريبتون. وكأن الأغنياء العظماء جنس أخر غيرنا: جنس متفوق وأعلى منا، بينما نحن جميعا في قصصهم مجرد رعاع يتم “إنقاذنا” أو نتفتت إلى قطع صغيرة.

يبدو لي أن أفلام الأبطال الخارقين، وبرامجهم التلفزيونية، وروياتهم الكرتونية، وألعابهم للفيديو، كلها تهدف لجعلنا نقبل سيادة وعلو هذه الطبقة.

لذا فأنا أكررها مرة ثانية: فليذهب الأبطال الخارقون إلى الجحيم.

الحاجة لإحياء مصلحة شخصية مستنيرة               The imperative of reviving enlightened self-interest

يبدو أنه سيكون علينا أن نبدأ في اكتساب إحساس “بالمصلحة الشخصية المستنيرة”، وهذا تجاه غير المسلمين بكل صراحة. لابد أن نبدأ في الاهتمام بمشاكلهم إذا كنا نريد حقًا أن نحل مشاكلنا نحن، لأن الواقع يقول أنهم طالما كانوا مقهورون، وفقراء ومغلوبون على أمرهم، فإن طبقتهم الحاكمة ستعمل دائما على تحويل سخطهم في اتجاهنا.

نحن، المسلمين، أصبحنا كبش الفداء العالمي، والطعم الوحيد الذي يتم استخدامه لإعادة توجيه الغضب الشعبي والاستياء المتولدين من البؤس الاقتصادي المفروض على الشعوب من 1٪ من فاحشو الثراء. علينا أن نبدأ بمعالجة القضايا الجوهرية الحقيقية وراء هذا البؤس وهذا الاستياء. لأنها بالتأكيد ليست بسببنا نحن، ولكن طالما أن البؤس والاستياء يحلقون في الأفق، فسنكون نحن دائما من يتم عرضهم كهدف. الأمة الإسلامية كلها يتم التعامل معها وكأنها “درع بشري” تستخدمه النخب، لاستيعاب عداء الجماهير. وبالتالي فمن مصلحتنا أن نبدأ في معالجة مشاكل الجماهير.

نحن لسنا السبب في أنك لم تحصل على وظيفة، ونحن لسنا السبب أنك لا تستطيع أن تدفع فواتيرك، ولسنا السبب أنك غير قادر على شراء الدواء، ولسنا السبب أنك مديون، ولسنا السبب أنك جائع، ولسنا السبب أن أطفالك ليس لديهم فرص تعليمية أو مهنية. كما أننا بالتأكيد لسنا السبب في الفجوة بين الأغنياء والفقراء التي تتوسع بشكل كبير جدا. نحن لم نقم بإفقارك، ولم نخفض أجرك، ولم نرفع تكلفة معيشتك، ولم نقض على خدماتك الاجتماعية، ولم نلغ التمويل المخصص لتعليمك، ولسنا السبب في أن بنيتكم التحتية تنهار.

ولكنك عندما تغضب بسبب كل هذا، فهم يشيرون لك علينا حتى تكرهنا، رغم أننا نعاني من كل هذا أيضا، لذا فعلينا أن نعمل فعلا معا على حل المشاكل الحقيقية التي نواجهها جميعا.

نريد أن نفهم ما يحدث، ونريد أن نقاوم استفزاز المشاعر المعادية للمسلمين، ونريد أن نساعد الناس على فهم أنهم يتم التلاعب بهم وتضليلهم. وأعتقد أن أفضل طريقة للقيام بذلك هي أن نشترك معا في التعامل مع كل القضايا التي تؤثر على الشعوب بشكل عام.

We are going to have to begin developing a sense of “enlightened self-interest”, frankly, with regard to non-Muslims. We have to take an interest in their problems if we ever want to do anything to solve our own.  Because the fact is, as long as they are being oppressed, impoverished, and disempowered; their ruling class is going to divert their discontent in our direction.

We, the Muslims, have become the global scapegoats, the decoys, that can be used to redirect public anger and resentment about the economic misery being imposed on the We  population by the 1% of the super rich.  We have to start addressing the real core issues behind this misery, the cause of this resentment; because it most certainly is not us; but as long as the misery and resentment exist, we are the ones who are going to be offered as the target.  The Muslim Ummah is being held up like a “human shield” by the elites, to absorb the hostility of the masses; and it is therefore in our own interest to begin to address the problems of the masses.

We are not the reason you don’t have a job.  We are not the reason you can’t pay your bills.  We are not the reason you can’t afford medicine.  We are not the reason you are in debt.  We are not the reason you are hungry.  We are not the reason your children do not have educational or professional opportunities.  We did not cause the gap between rich and poor to expand so dramatically.  We did not impoverish you, we did not drive down your wages, or increase your cost of living, or eliminate your social services, or de-fund public education.  We are not why your infrastructure is crumbling.

But, when you get angry about all of these things, we are the ones you will be told to hate.  But we are suffering all of this too, and we need to actually work together to resolve the real problems we all face.

We need to understand what is happening, and resist the provocation of anti-Muslim sentiment.  We need to help people understand that they are being manipulated and misdirected. And, I think, the best way of doing that is for us to become involved in the issues that are affecting the general population.