Author: shahidkingbolsen

Independent Islamic thinker

Atheism, Free Speech or Hate Speech?                                         الإلحاد أم حرية التعبير أم خطاب الكراهية؟

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

The intellectual battle against Islam has been largely handed over in recent years to Atheists.  After countless debates and arguments in which Christians have been soundly defeated by Muslim experts on comparative religion, a new brigade of Atheists have taken up the fight.  People like Richard Dawkins Sam Harris, Douglas Murray, and the late Christopher Hitchens, have adapted their antipathy towards religion in general to focus specifically on Islam.  Recently there was a public relations campaign in the UK which saw signs posted on the sides of trains and buses stating “there probably isn’t a God, so just relax and enjoy life”.  It would seem that the desire to undermine the spread of Islam is so great that the West is even willing to throw God aside, if it will mean getting rid of Islam in the process.

Here in Malaysia a clash is brewing between the government and a group calling themselves “the Atheist Republic”.  The group posted a picture on social media of one of their gatherings, causing concern among authorities and Deputy Minister in the Prime Minister’s Department Asyraf Wajdi Dusuki issued a badly worded statement saying essentially that Atheism is unconstitutional in Malaysia, and that attempting to spread Atheist ideas would be deemed a threat to public order.  Dawkins tweeted in response that the Malaysian government was comprised of “prodigies of stupidity and injustice”, adding, apparently, to his credentials as a biologist and author; ‘expert on Malaysian constitutional law’.

Malaysian MPs from the opposition have criticized Asyaf’s statement, and suggest that the curtailment of Atheism represents a kind of repression and a deterioration of human rights in Malaysia.

Malaysia is a country in which all religious faiths coexist; each group respecting what the other regards as sacrosanct.  While lawyer Azhar Harun, another critic warning against any restrictions on Atheist promulgation, says that “freedom of religion includes the choice to opt out of religion”, he is missing the point.  What Atheists are opting out of, in the context of this discussion, is not religion, but the underlying social contract between the citizenry to respect each others’ beliefs.

The Malaysian Alliance of Civil Society Organisations in the UPR Process, clarified the issue in a statement, saying, ““They are rejecting their responsibility to respect what their fellow Malaysians hold sacred…it is no longer a matter of being anti-religious but a matter of being anti-social”.

Indeed, anyone has the right to opt out of religion, and if that is all Atheists do, then there is no legal or ethical issue here.  But what can be called “Evangelical Atheism”, by definition, constitutes an attack on the religious beliefs of every community; Muslim and non-Muslim.  It is not a matter of disagreeing with the particular doctrinal precepts or practices of this or that religion; Atheism literally calls all religious people ‘stupid and unjust’.  Among religious people, we can have a discussion about scriptures and theology, and that can be respectful and useful.  But the core position of Atheists is that the beliefs of any religious group are fundamentally moronic and delusional; and that is immediately hurtful and belligerent.  Do you see the difference?  And do you see how disruptive this can be to social cohesion?

Now, as I said, the attack on religion in general appears to have the primary goal of undermining Islam; they are willing to sacrifice the followers of other religions if it is useful for denigrating Muslims.  Consider the fact that almost one-tenth of the American states bar Atheists from holding public office, and at least one state does not even allow Atheists to testify as witnesses in court; but are the legislators of Arkansas, Maryland, Mississippi, North and South Carolina, Texas, and Pennsylvania referred to as “prodigies of stupidity and injustice”?

The fact that Muslim countries tend to take the issue of Evangelical Atheism more seriously than Western countries is portrayed as evidence of Muslim intolerance, and the Atheists are trying to create a perception that their rights are being violated by Islamic regimes – and yes, they are specifically targeting Muslim countries.

However, the curtailment of Atheist preaching in Muslim countries demonstrates how seriously those countries take the rights of religious people of all faiths, and how vital it is for each of them to be respected and protected from ideological attack because, again, that is what Evangelical Atheism is: a slander against all religious people.

When the United States criminalizes racist speech because it is hateful and hurtful to an entire segment of the population, they are right.  And the same principle applies to Atheism, perhaps even more so, because it degrades the overwhelming majority of citizens who hold religious beliefs.  Again, you need look no further than the tweeted response of Richard Dawkins about the controversy in Malaysia.  An Atheist cannot open his mouth to express his beliefs without being harmful to others, just as a racist cannot express his views without being harmful.




لقد تسلم الملحدون زمام المعركة الفكرية ضد الإسلام إلى حد كبير في السنوات الأخيرة. فبعد سجاﻻت لا حصر لها وحجج انهزم فيها المسيحيون بشكل واضح من قبل خبراء مسلمين في الدين المقارن، قام لواء جديد من الملحدين بتولي زمام المعركة. فقام أشخاص مثل ريتشارد دوكينز وسام هاريس ودوجلاس موراي والكاتب الراحل كريستوفر هيتشنس بتوجيه كراهيتهم تجاه الأديان بشكل عام لتتركز بشكل خاص على الإسلام. ففي الآونة الأخيرة شاهدنا حملة علاقات عامة في المملكة المتحدة قامت بنشر ﻻفتات على جانبي القطارات والحافلات تقول “في الغالب ليس هناك إله، فاسترخوا واستمتعوا بالحياة”. يبدو أن الرغبة في تقويض انتشار الإسلام كبيرة لدرجة أن الغرب مستعد “للإلقاء” بالإله جانبا، إذا كان هذا سيعني التخلي عن الإسلام في أثناء هذه العملية.

هنا في ماليزيا أرى صراعا ما يختمر بين الحكومة ومجموعة تطلق على نفسها “الجمهورية الملحدة”. وقد نشرت هذه المجموعة صورة على وسائل التواصل الاجتماعي في إحدى تجمعاتها، مما أثار القلق بين السلطات ونائب الوزير في إدارة رئيس الوزراء أسياف وجدي دوسوكي فتم إصدار بيانا غير موفق يقول فيه بشكل أو بأخر أن الإلحاد غير دستوري في ماليزيا، وأن محاولة نشر الأفكار الإلحادية سيعتبر تهديدا للنظام العام. فكتب دوكينز ردا على ذلك بأن الحكومة الماليزية تتكون من “أعاجيب من الغباء والظلم”، مضيفا بذلك إلى سيرته الذاتية كعالم أحياء ومؤلف، بأنه “خبير في القانون الدستوري الماليزي”.

وقد انتقد النواب الماليزيون من المعارضة بيان أسياف، واقترحوا أن كبت الإلحاد سيمثل نوعا من القمع وتدهور لحقوق الإنسان في ماليزيا.

ماليزيا بلد تتعايش فيه جميع الأديان؛ وكل مجموعة تحترم ما يعتبره الآخر مقدسا. وقد قام المحامي أزهر هارون، وهو ناقد آخر، بالتحذير من وضع أي قيود على مسار الإلحاد، وقال أن “حرية الاعتقاد تشمل خيار ترك الدين”، وهو بذلك لم يلتفت للنقطة الأساسية. فردا على كﻻمه، ما يختار الملحدون أن يتركوه ليس هو الدين ولكنه العقد الاجتماعي الأساسي بين المواطنين لاحترام معتقدات بعضهم البعض.

وقد قام التحالف الماليزي لمنظمات المجتمع المدني في عملية الاستعراض الدوري الشامل، بإيضاح المسألة في بيان قائلا “إنهم يرفضون مسؤوليتهم في احترام ما يراه زملائهم الماليزيون مقدسا … لم يعد الأمر متعلق بمعاداة الدين ولكنه أصبح متعلقا بمعاداة المجتمع”.

بالطبع يحق لأي شخص أن يختار ترك الدين، إن كان هذا هو كل ما يفعله الملحدون، ولما كانت هناك قضية قانونية أو أخلاقية من الأساس. ولكن ما يسمى “بالإلحاد التبشيري”، وهكذا نسميه بحكم التعريف، يعتبر شكل من أشكال الإعتداء على المعتقدات الدينية ﻷي مجتمع. مسلم كان أو غير مسلم. فالأمر لا يتعلق بالاختﻻف مع الممارسات العقائدية الخاصة بهذا الدين أو ذاك؛ الإلحاد يطلق وصف “غبي وظالم” على كل وأي شخص معتنق لأي دين. فبين الدينيين، قد نرى حوارًا حول الكتاب المقدس واللاهوت، وقد يكون حوارا محترما ومفيدا. ولكن الموقف الأساسي للملحدين هو أن معتقدات أي جماعة دينية تعتبر في الأساس غباء وأوهام، وهذا طبعا أمر جارح وفيه اعتداء صريح، فهل ترون الفرق؟ وهل ترون كيف يمكن أن يكون هذا الأمر مخربًا للتماسك الاجتماعي؟

والآن، فكما قلت، يبدو أن الهجوم على الدين بشكل عام لديه هدف أساسي متمثل في تقويض الإسلام؛ فهم على استعداد للتضحية بأتباع الديانات الأخرى إذا كان هذا سيشوه سمعة المسلمين. علينا أن نفكر في حقيقة أن ما يقرب من عشر وﻻيات في الولايات الأمريكية تحظر الملحدين من شغل المناصب العامة، ولا تسمح دولة واحدة للملحدين بالإدلاء بشهاداتهم كشهود في المحكمة؛ ولكن هل المشرعين من أركنساس، وميريلاند، وميسيسيبي، وشمال وجنوب كارولينا، وتكساس، وبنسلفانيا يتصفون هم أيضا بأنهم “أعاجيب من الغباء والظلم”؟

حقيقة أن الدول الإسلامية تميل إلى تناول مسألة الإلحاد التبشيري بشكل أكثر جدية من الدول الغربية تصور كدليل على التعصب الإسلامي، والملحدون يحاولون خلق تصورا بأن حقوقهم تنتهك من قبل الأنظمة الإسلامية – ولكنهم هم أنفسهم من يستهدفون على وجه التحديد البلدان الإسلامية.

ومع ذلك، فإن الحد من الوعظ الإلحادي في البلدان الإسلامية يدل على مدى جدية تناول هذه البلدان لحقوق الدينيين من جميع الأديان، ومدى أهمية أن يكون كل واحد منهم محترما ومحميا من الهجوم الأيديولوجي عليه لأنه، مرة ثانية، هذا هو تحديدا ما يفعله الإلحاد التبشيري: الافتراء والتعدي على جميع الأديان.

عندما تجرم الولايات المتحدة خطاب الكراهية لأنه بغيض ومؤذي لقطاع كامل من السكان، فهي على حق. وينطبق المبدأ نفسه على الإلحاد، وربما لأكثر من ذلك، لأن الإلحاد يحط من الأغلبية الساحقة من المواطنين الذين يحملون معتقدات دينية. مرة أخرى، لا تحتاج الأمر إلى أكثر من النظر إلى تغريدة ريتشارد دوكينز على تويتر حول الجدل في ماليزيا. لا يمكن للملحد أن يفتح فمه للتعبير عن معتقداته دون أن يكون ضارا للآخرين، تماما كما لا يمكن للعنصري التعبير عن آرائه دون أن يكون ضارا لغيره.


Turning Islam into an ideology

The 20th Century was the heyday for ideology. Marxism, Socialism, Communism, Nazism, Fascism, on and on.  The 20th Century also sent the Muslim world into a tailspin with the disintegration of the Ottoman Empire.
In some ways, you can kind of see a parallel between what happened intellectually in the Muslim world with what happened in Europe in terms of the shift away from traditional religious structures of thought and understanding to rationalistic ideology, because they basically lost their moral footing when they turned away from religon.  Something Fredich Nietzche predicted well before it happened, when he said “God is dead…we have killed Him…who will wipe the blood off us?”  What he meant, of course, was that men had killed their belief in God, renounced religious structures, and in so doing, had ventured into chaos.

For Europe, the turn away from religion made them turn to ideologies for something to believe in.  For the Muslims, the end of the Ottoman Empire left them scrambling for a way to re-energize themselves around a concept that could restore their power and sense of identity.  Extremism emerged both in the West and in the Muslim world in the form of radical belief in ideologies.  For Europe, these were rationalistic, while for the Muslim world, it was still religiously based, with the concept of Islamism or Political Islam.

Since Islam is a religion and not an ideology, turning it into an ideology was not an easy thing to do.  So what they did was to basically borrow elements of other ideologies.  While there were a variety of trends, generally aligning with one or another European ideological trend, Islamism was essentially focused on building an ideology that was state-centric.  This isn’t surprising, since the whole movement developed as a response to the collapse of the Ottoman state.

As Islamism was developing, in the Arab world, there was also the emergence of another ideology, that of Pan-Arabism, or Arab nationalism; which, in fact, was already brewing prior to the dismantling of the Ottoman Empire, and played a role in its collapse.  This then saw the Baathist ideology form, and spread in the Arab world.  It was a kind of mix between Fascist and Socialist, Totalitarian dogmas, and Islamism was quite influenced by this.  In fact, it is more or less the same, politically, but with the religious element blended in.

So what sort of religious element would work here?  Well, it makes sense that it would be an interpretation that emphasizes a strict view on the rules and regulations of the religion, I think.  It should be an interpretation that creates a necessity of enforcement of those rules by the state.  And this is predictably going to mean exaggerating the status of what may just be recommendations into the status of obligatory legislation, and it is going to mean denying the existence of divergent opinions on a single issue.  It should also be an interpretation that emphasizes a divisive group identity and a method of proving group identity through superficial, observable adherence to the rules being mandated.

This is the only viable religious interpretation that can be used to support a state-centric ideology, and to a certain extent, that is exactly what happened with Wahhabism in Saudi Arabia when the modern state was founded.

Now, I should say, of course, that this is not to in any way lessen the centrality and importance of the Shari’ah in Islam.  But the fact of the matter is that the Qur’an, as explained by some of the most eminent scholars of Islam, only contains about 500 verses that provide explicit legislation, explicit meaning, they are not open to interpretation, they are clear-cut rulings; and most of these pertain to acts of worship, not to governance or the penal system and so forth.  That is out of a total number of verses over 6000. So the actual explicit rulings in the Qur’an are relatively few.  The same sort of ratio exists in the Hadiths; the overwhelming majority of Hadiths do not contain explicit legislation.  What has happened is that the line between what is an explicit ruling and what is an interpreted ruling derived from non-explicit verses and Hadiths has become blurred.  That is, the line between the Law itself and jurisprudence, or Fiqh, has been blurred.  And this means the line between what is Revelation and what is opinion has become obscured.

Furthermore, the methodologies for deducing jurisprudential rulings have decreased.  We have started to take a very cut-and-dried approach to jurisprudence, we over-simplify, we discard nuances, we fail to consider circumstantial factors, environmental and historical factors, and so on.  And it is necessary to do that when you are creating an ideology.  You have to over-simplify.  You have to reduce complexity.  You have to create a black and white perspective and eject as many alternate views as possible.

So we have this idea today that because the early generations of Islam are the best generations, we have to do what they did, we have to imitate their actions; rather than saying that we should engage in the same intellectual processes that they did to determine what our actions should be; because those processes are complicated, and because those processes may very well result in a multiplicity of opinions about what we should do.  That approach does not lend itself to the uniformity and cohesion required by an ideology.

An ideology must be able to manifest itself into a system; you have to be able to tick the boxes, with the belief that once all the boxes are ticked, you will have established a Utopia.

But here is the thing:  there is no such thing as an Islamic System.  This term does not appear in the entirety of the Qur’an or Hadith literature.  But, you know, Marxists have a system, Communists have a system, Fascists have a system, Baathists have a system, so we have to have a system…if we are going to have an ideology.

What the Qur’an is, and what the Sunnah is, and what they say they are, is Guidance; not a system.  That is because Islam is a religion, not an ideology; and when you reduce it to an ideology, you make it dysfunctional.  You turn it into a man-made construct, and not Divine Guidance.  We always like to say that Islam provides a prescription for an ideal society; as the Islamist slogan says “Islam is the solution”.  But that is not what the Book says, that is not what the Prophet said.  And if Islam really did claim to provide a panacea for each and every human problem that has ever and will ever occur, and if it claimed that it lays out the blueprint for a Utopian society; that would be proof positive that it did not come from the Creator.

I know for Muslims, this sounds strange.  We are fond of likening the Qur’an to an instruction manual for life.  We say that Allah has provided us with a rule book for how to live our lives, how to deal with any and every difficulty and challenge; and that it is the very comprehensiveness of Islam that proves it has a Divine Origin; because who else could have come up with such a system other than God?  But the truth is that our Creator Knows better than we do how complex we are, how complicated our nature is, how much our circumstances and situations change, and that any sort of comprehensive set of instructions are inevitably going to become obsolete in a very short span of time.  That is why what we get from the Qur’an and Sunnah is Guidance that can be adapted as we and our circumstances change.  That is why Islam does NOT provide a list of boxes to tick to create a Utopian society, because our Creator Knows that the nature of the Creation He produced and the nature of the creatures in it are such that there is no such thing as an earthly Utopia.

The proof of the Divine Origin of Islam is that it does NOT present a formula, a plan, a system for creating an idyllic society, because only a human being would imagine that such a society could be created.  Islam provides Guidance and Wisdom that can adapt to circumstances and that can inform us about our nature to help us navigate through life in ways that will hopefully make our lives more successful and our selves more virtuous, and most importantly (as it IS a religion) improve our relationship with the Creator and make us successful in the Afterlife.

Even though Islamism is awash with religious rhetoric and references to Allah, really, it functions as a secular neo-fascist ideology, almost exclusively concerned with material issues and explanations of worldly matters, and it has very little to do with worship or spirituality.  Allah has become the rhetorical figurehead of a conceptual state in the Islamists’ minds almost like the mythologized image of Joseph Stalin in Soviet Russia, whom everyone wants to please and associate themselves with through their strictness and expertise in the ideology.  Islamists have kind of become the clergy Islam never had, and isn’t supposed to have; the priest class who are the arbiters and enforcers of an ideology that is primarily interested in power and control.  And again, that is one of the things that happns when you turn religion into ideology; you create a class of experts and authorities who have no real qualification outside of the niche they have created for themselves. That is what happens with any ideology I suppose; you have a group of intellectual interpreters of the ideology, and they become authorities; and they are people who could never attain authority in any other scenario.

Recognising the dark side     علامات الجانب المظلم

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As Muslims we believe in two basic forces that can draw us into bad behaviour and wrong-doing. One is external, and one is internal. There is Shaytan, and there is the nafs. We do not believe that people are innately good or bad, but that they have the innate potential to be either, and indeed, to be both simultaneously.

It is fairly important to clarify that when Allah says that “all human beings sin” He did not say “all human beings are sinful”; that is a significant difference. A person’s life is comprised of both good deeds and bad deeds, and these will all be weighed against each other on Judgment Day.

The nafs, or the Self, is more or less similar to what Carl Jung described as the Shadow; it is the dark side of our nature that we are continuously grappling with, and to which we often succumb, though to varying degrees. Muslims are aware of this perpetual struggle, and the added factor of the external temptations and promptings and incitements of Shaytan which further complicate our efforts to live a moral and disciplined life.

Despite what most people think about Islam; that it is harsh and unforgiving, our awareness tends to make us more compassionate and less judgemental when someone stumbles; even if that compassion does not negate the necessity of punishment.

And we are emphatically encouraged to conceal the misbehavior of others, to address wrong-doing one-on-one rather than in a public forum, and to refrain from prying into the private affairs of other people looking for their sins. We all know that every one of us is struggling, and that every one of us fails in that struggle from time to time; and we know that righteousness does not mean never failing, but always continuing to struggle.

It seems to me that the standard shock and vilification non-Muslims display about the misbehaviour of others is quite dishonest, or at best very naive and self-deceiving. It seems to be a denial of the fact that everyone has a dark side and that everyone is capable of succumbing to urges and confusions which cause them to behave in ways radically contradictory with their own moral aspirations.

No one is their “best self” all the time, and everyone’s “worst self” can be utterly horrendous, disgusting, and dangerous. This is something that we all must acknowledge, about ourselves and about each other.

We have all been subjected, at one time or another, to other people’s ugly descent into their worst selves, and it is always hard to know what to do and how to react. But, by the same token, others have been subjected to our own ugliness at one time or another and I would argue that across the board, the people who have reacted to us with understanding and pity tend to become dearer to us and help us to become better. And this, after all, is what we should be trying to do with each other.

كمسلمين نحن نؤمن بوجود نوعين من القوى الأساسية المؤثرة التي قد تجذبنا لارتكاب الذنوب والسقوط في الآثام: المؤثر الأول خارجي، والمؤثر الثاني داخلي. فهناك الشيطان، وهناك النفس… نحن إذا لا نؤمن بأن الناس إما أشرار أو أخيار بالفطرة، ولكن هناك قدرة فطرية لدينا أن نكون إما هذا أو ذاك، أو كلاهما في آن واحد.

من المهم إلى حد ما أن نوضح أن الله سبحانه وتعالى عندما أعلمنا بأن كل بني آدم خطاء، فهو لم يقل لنا كل بني آدم مخطئون، وهناك فرق كبير. فحياة الشخص تتكون من تركيبة من الأعمال الصالحة والسيئة، كفتين من الذنوب والحسنات سيتم وزنهما يوم الحساب في مقابل بعضهما البعض.

فالنفس إذا هي أقرب ما تكون إلى ما وصفه كارل يونغ بـ”الظل”، فهي الجانب المظلم من طبيعتنا الذي نواجهه باستمرار، وغالبا ما نخضع له، ولو بدرجات متفاوتة. والمسلمون على دراية بهذا الجهاد الدائم، مع العامل الإضافي للإغراءات الخارجية وتحريض ووسوسة الشيطان الذي يزيد من تعقيد جهودنا في أن نعيش حياة أخلاقية ومنضبطة.

على علكس ما يظنه معظم الناس من أن الإسلام قاسي وبلا رحمة، إلا أن وعينا يميل إلى جعلنا أكثر رحمة وأقل إصدارا للأحكام عندما يتعثر شخص ما، حتى وإن لم تنفي هذه الرحمة ضرورة العقاب.

نحن نشجع بشدة على ستر أي زلل في سلوك الآخرين، وبأن التصدي للخطأ يكون بشكل شخصي (من شخص لشخص) بدلا من أن يكون في ميدان عام، وعن عدم التلصص على خصوصيات الآخرين بهدف تتبع خطاياهم. فنحن نعلم أن كل منا يجاهد نفسه، وأن كل منا يفشل في هذا الجهاد من وقت لآخر، كما أننا نعلم أن التقوى لا تعني عدم الفشل أبدا، ولكنها تعني الاستمرار في جهاد النفس.

يبدو لي أن الصدمة المعتادة التي يظهرها غير المسلمين عند سوء تصرف الآخرين تعتبر غير أمينة ومضللة خاصة عندما يشيطنون هؤلاء المخطئون، أو في أحسن الأحوال فإن ما يفعلونه يكون مخادع جدا ومضلل، فهو ينكر حقيقة أن لكل شخص جانب مظلم وأن الجميع قادرون على الاستسلام لإلحاح النفس وللتشويش الذي يدفعهم إلى التصرف بطرق تتناقض جذريا مع تطلعاتهم الأخلاقية.

لا يوجد أحد على وجه الأرض “متمالك لذاته السامية” طوال الوقت، ولو كان الجميع يتصرفون “بذاتهم المتدنية” طوال الوقت لكان الأمر أصبح مروع جدا، ومثيرا للاشمئزاز، وخطيرة. وهذا أمر يجب علينا جميعا أن نعترف به: عن أنفسنا وعن بعضنا البعض.

لقد تعرضنا جميعا، في وقت أو آخر، لدركات للجانب القبيح في الناس أو إلى ذواتهم المتدنية، ومن الصعب دائما أن نعرف ما يجب أن نفعله أو كيف نتصرف. ولكن، على نفس المنوال، فقد تعرض آخرون لقبحنا في وقت أو آخر، وأحب أن أقول أنه على كافة الأصعدة، فإن من تعاملوا معنا بالتفاهم والشفقة قد أصبحوا أعزاء علينا وساعدونا على أن نصبح أفضل… وهذا تحديدا ما يجب أن نحاول أن نفعله مع بعضنا البعض.

Brotherhood of circumstances                 أخوة الظروف

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Perhaps the most important and useful thing I learned in prison, or rather, that happened to me in prison, was the excruciating experience of developing the capacity to tolerate and forgive.

In prison, obviously, you cannot choose your company.  If you have a dispute with someone, or if there is someone who annoys you, or someone who embodies everything that you despise; you have no choice but to interact with them on a daily basis.  You cannot “unfriend” or “unfollow” someone in prison, and make them disappear from your life.  You have to deal with them every day, throughout the day.  And this is extremely beneficial; even though it is also extremely hard to cope with.

Feeling offended becomes unviable very quickly in prison, because you realize that you simply have no option to eject offensive people from your life.  And I am someone who has always been exceedingly selective about the company I keep, so this process was often torturous.

Of course, that doesn’t mean that you do not have confrontation; but in prison, it is understood that the confrontations have a boundary beyond which they will not escalate.  You and I are both going to still be here tomorrow, we are still going to interact, and yes, we are both still going to be sharing the same difficult circumstances, and we still have to get along.  You do not have the luxury of branding someone you dislike as “evil” and banishing them from your presence forever.  You have to keep your conflicts within the parameters of what is your unavoidable camaraderie as prisoners.

In the online, virtual culture of social media, I think, it is far too easy to shut people out, and far too easy to escalate your offended-ness to the point of basically turning off the switch of other people’s existence in your life, over mere differences of opinion or because their manners do not correspond to what you are accustomed to.  This is really quite harmful, on an individual level and on a societal level.

It seems to me that, look, we are all here on this Earth, in our countries, in our societies, in our communities, and none of us is going anywhere, and we have to deal with each other.  “The world is a prison for the Believer”; I think we need to begin to understand this beyond just thinking that it means our life in this world is just hardship.  We need to begin to see it as if we, this population that is inhabiting the planet right now, are all inmates of the same prison, and we are going to have to share this world with each other, interact with each other, today, tomorrow, and beyond; and we cannot eject anyone.

I am thinking about this in terms of the anti-Muslim hate going around, and the anti-non-Muslim hate going around as well.  Muslims are not going away, and neither are non-Muslims.  And if you think that by these arguments and attacks between us, that we are trying to settle problems for future generations (as if we, in our generation, are going to implement some sort of Final Solution to the disputes between us so that our children’s children will not have to fight the same battles), you are horrendously mistaken.  It would be far more responsible for us to bequeath to our heirs a sensible, mature, and realistic view of fundamental human brotherhood; to keep our conflicts within the parameters of our unavoidable camaraderie as human beings.

لعل من أهم وأجل ما تعلمته في السجن، أو بالأحرى ما حدث لي في السجن، كان هو التجربة المروعة لتطوير قدرتي على التسامح والمغفرة.

في السجن، طبعا لا يمكنك أن تختار صحبتك. فإذا كان لديك نزاع مع شخص ما، أو إذا كان هناك شخص ما يزعجك، أو شخص يجسد كل ما تحتقره في هذه الدنيا، فليس لديك خيار سوى التفاعل معه بشكل يومي. في السجن لا يمكنك “إلغاء الصداقة” أو “إلغاء المتابعة” لشخص ما فيختفي من حياتك. ولكن عليك التعامل معه كل يوم، وعلى مدار اليوم. وعلى الرغم من أن هذا الأمر مفيد إلا أنه من الصعب جدا التعامل معها.

فالشعور بالإهانة يصبح إحساس غير قابل للتطبيق في السجن، لأنك ستدرك بسرعة أنه لا يوجد لديك خيار لطرد الناس المزعجين من حياتك. وأنا عن نفسي كنت شخص دائما انتقائي للغاية في الصحبة التي أبقي عليها، لذلك فقد كانت هذه المسألة في كثير من الأحيان تعذيبية جدا.

بطبيعة الحال، هذا لا يعني أنه لن تكون هناك مصادمات؛ ولكن في السجن، معروف أن الصدامات سيكون لها حدود لن تتصاعد بعدها. فأنت وأنا سنظل في نفس المكان هنا غدا، وسيكون علينا أن نتفاعل معا، وطبعا سيكون علينا أن نتقاسم نفس الظروف الصعبة معا، وسيكون علينا أن نتفاهم معا بأي شكل. لن يكون لديك ترف تصنيف أي شخص تكرهه على أنه “شرير” وإبعاده من حياتك إلى الأبد. سيكون عليك أن تبقي صراعاتك ضمن نطاق صحبة مفروضة عليك من سجناء لا يمكنك تفاديهم أو تجنبهم.

في الانترنت، ومع الثقافة الافتراضية لوسائل التواصل الاجتماعية، أعتقد أنه من السهل جدا أن نقوم بإسكات الناس، ومن الأسهل أن نقوم بتصعيد شعورنا بالإساءة للنقطة التي قد نصل بعدها إلى ضغط زر “الغلق” لوجود هؤلاء في حياتنا، وهذا لمجرد اختلافات في الرأي أو لأن أخلاقهم لا تتوافق مع ما اعتدنا عليه. وهذا أمر ضار حقا، على المستوى الفردي وعلى المستوى المجتمعي.

انظر معي… يبدوا لي أننا جميعا هنا على هذه الأرض، في بلداننا، في مجتمعاتنا، في جماعاتنا، ولن يذهب أن منا إلى أي مكان، وعلينا أن نتعامل مع بعضنا البعض: “الدنيا سجن المؤمن”. أعتقد أننا بحاجة أن نفهم هذه المقولة أبعد من كونها تعني أن حياتنا في هذه الدنيا مجرد مشقة. نحن بحاجة إلى أن نبدأ في فهمها كما لو أننا، نحن سكان هذا الكوكب، جميعا نزلاء نفس السجن، وأن علينا أن نتقاسم هذا العالم مع بعضنا البعض، والتفاعل مع بعضنا البعض، اليوم، وغدا، وبعد غد؛ وأننا لا يمكننا أن نقوم بإنهاء وجود أي شخص هكذا ببساطة.

وأنا أفكر في هذا الأمر في ضوء الكراهية المناهضة للمسلمين، والكراهية المناهضة لغير المسلمين التي تدور حولنا. المسلمون لن يختفوا من الحياة، ونفس الشيء بالنسبة لغير المسلمين. فإذا كنت تعتقد أن ما يدور بيننا من جدال وهجوم هدفه هو تسوية المشاكل للأجيال القادمة (وكأننا في جيلنا سنجد نوعا من الحل النهائي للنزاعات التي بيننا حتى لا يحارب أبناءنا نفس معاركنا)، إن ظننت هذا فأنت مخطئ بشكل كبير. الشيء المسئول فعلا الذي يمكننا أن نقدمه هو أن نترك لأبنائنا رؤية عقلانية وناضجة وواقعية للأخوة في البشرية، وأن نبقي صراعاتنا ضمن نطاق صحبة مفروضة علينا من “بشر” لا يمكننا تفاديهم أو تجنبهم.

Keep the cycle going                 إعادة تكرار الدورة

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

A short time ago I said that if the US were going to intervene in Myanmar it would not be because the regime had committed genocide, it would be because they mis-managed the genocide. What I mean is that the regime allowed too many Rohingya to flee.

It has always been my contention that power was not genuinely interested in exterminating the entire Rohingya population, but rather in maintaining a population perpetually eligible for extermination. The existence of the Rohingya in Myanmar is extremely useful as an instrument of distraction, diversion, and control; as a technique for the regime to manage the ethnic Rakhine by directing their insecurity and anger towards the helpless Rohingya.

Since August 25th, however, too many Rohingya have fled, leaving far too few left behind to serve this purpose effectively.

This, I think, is why we are seeing talk about repatriation, which, under the circumstances, would seem utterly bizarre otherwise. How can you possibly talk about ‘welcoming back’ people you have just driven out, and whom you are still continuing to drive out? It is absurd. But the bottom line is that Myanmar needs a larger number of Rohingya available if they are to be portrayed as a security threat.

The objective here, in my view, is not to resolve the conflict, but to keep it going.

قبل وقت قصير قلت لكم أن الولايات المتحدة إن تدخلت في ميانمار فإن هذا لن يكون لأن النظام قد مارس الإبادة الجماعية، ولكن بسبب سوء إدارة النظام للإبادة الجماعية. وما أعنيه هنا تحديدا هو أن النظام قد سمح لعدد كبير جدا من الروهينجا بالفرار.

لقد كان اعتقادي دائما بأن السلطة غير مهتمة حقا بإبادة الروهينجا كلهم، بل بالأحرى هي تريد الحفاظ على عدد كافي منهم ليكونوا مؤهلين للإبادة. فوجود الروهينجا في ميانمار مفيد للغاية كأداة إلهاء، وتحويل انتباه، وسيطرة… فهم طريقة يستخدمها النظام لإدارة سكان راخين العرقيين عن طريق توجيه فقدانهم للأمن وغضبهم في اتجاه الروهينجا العاجزة.

ولكن منذ 25 أغسطس، فر عدد كبير جدا من الروهينجا، وتم ترك عدد قليل جدا منهم لخدمة هذا الغرض على نحو فعال.

وهذا، في رأيي هو السبب في أننا نسمع الحديث عن إعادة استقبال الفارين، الذي يبدو، في ظل هذه الظروف، غريبا تماما على المشهد. فكيف يمكن أن تتحدث عن “الترحيب بالفارين” الذين قد خرجوا للتو، والذين تستمرون في طرد المزيد منهم؟ هذا شيء غير منطقي بالمرة. ولكن خلاصة القول هي أن ميانمار تحتاج إلى عدد أكبر من الروهينجا ليتم تصوير الأمر على أنه تهديد أمني. والهدف هنا، في رأيي، ليس هو حسم الصراع، بل هو السماح بإعادة تكرار الدورة.

Myanmar: Resolution avoidance

I have seen that there is a petition that will be presented to Parliament in Malaysia, signed by NGOs, calling for the withdrawal of Petronas from Myanmar.

I am really sorry, but this is just absurd.

No one seems to have comprehended the first thing about business and economic influence. Not only is it near impossible that Petronas will leave Myanmar; making this demand basically futile; but it totally misses the fact that Petronas HAS influence by BEING there.

Think of it on a smaller scale.  If someone is abusive to you, and you happen to know someone who is friends with that person; would you actually just tell them “stop being his friend because he is abusive”, or would you tell them “your friend is abusing me, can you please talk to him and get him to stop?”

It seems to me that, at least in terms of a political solution to the Rohingya issue, activists have been devoting themselves to essentially symbolic efforts rather than practical ones.  I don’t know if this is due to insincerity  or ignorance; but the result (or lack of result) is the same.

Western military support for Myanmar is minuscule to the point that it plays almost no role whatsoever in the army’s capacity to carry out the genocide.  The recent bill introduced in the US Congress to prohibit certain types of military assistance and cooperation is being hailed as a significant step; though it comes after more than half of the Rohingya population has already been driven out of the country, and even though it will have zero actual impact on the army’s existing capabilities.  Even this is a symbolic act.

The recent Council on Foreign Relations article talking about this bill, and what other steps might benefit the Rohingya, makes no mention of multinational corporations when listing other global actors with the power to influence the Myanmar regime; though the economic development of Rakhine state, and the creation of conditions favourable to foreign investors are absolutely the key elements driving the ethnic cleansing.  The article is not discussing steps for resolving the crisis, it is discussing steps for continuing to avoid resolving it.

We are at a point now where the Rohingya issue is no longer even going to have a political solution, and it will become exclusively an issue of humanitarian relief, which will basically never end.  The regime has been practical and realistic and systematic in pursuit of its agenda all along; but activists and NGOs advocating the Rohingya cause have been anything but.  The word “Rohingya” is now going to be synonymous with the word “refugee”, and it will remain so for generations.

The irrationality of the “Incompatibility” argument     جدلية “عدم التوافق” العقيمة



لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

When people like Sam Harris say that Islam is incompatible with the West, never mind that millions of born and bred Westerners like myself have voluntarily embraced Islam (that is another vein of rebuttal altogether), I just wonder how it can so often be missed that what he is actually saying is that Islam is incompatible with Western domination.  Because, let’s be honest, if people in the Middle East or Asia are incompatible with the West, what does that really even matter?  They are not IN the West.  It only matters because the West wants to extend to the East.  It only matters because they want there to ONLY BE the West.

I mean, just for the sake of discussion, let’s just agree that Islam is incompatible with the West; it isn’t of course, but ok, I’ll indulge you

Well, is it UNIQUELY incompatible with ONLY the West then?  Is Islam compatible with atheistic Communism? Because there isn’t a narrative in the Muslim community about how China is at war with the Islamic world.  Is it compatible with South American Leftist Catholicism? Because we are not complaining about a Brazilian crusade against Islam, are we?

Why is it that our differences with every other belief system don’t seem to preclude the possibility of coexistence, but somehow it is only the “West” with whom it is apparently impossible to get along?

Well, could it possibly be because the “West” tends to be far more intrusive and beligerent than everyone else?

And no, you can’t say it is because Muslims are “invading” the US and Europe through immigration, and thus bringing the “incompatibility” to the forefront.  Muslims are a higher percentage of the population in China than in the US, and the Muslim population in Latin America has grown by almost 25% in just the last few years.   But, again, no co-existence issues.

Sure, in China, there is a conflict in Xinjiang province with the Uyghurs, but, first of all, that is just one province, and the Uyghurs are not even the biggest ethnic group in China who are Muslims.  And secondly, that conflict has more to do with ethnic identity and nationalistic secessionist ambitions than with religion.  China is not taking a stance towards Islam even remotely as divisive and reactionary as the “West”.  You are not going to find the Chinese government saying “Islam is fundamentally incompatible with China”; that would be ludicrous.

So are you telling me that China is more tolerant and adaptable than the US and Europe?  China has massive business connections with the Muslim world (like the West does), but they do not oblige any sort of cultural change in those societies (like the West does).

So could it not possibly be that the “incompatibility” has less to do with having different beliefs and more to do with the Western perception that their dominion extends over the entire globe, and that we disagree with that?

And, I am really sorry, but if the most convincing way you can prove that Muslims are against “liberal values” like Free Speech is to point to our reaction when you insult and slander the Prophet and burn the Qur’an; well, you will have to do better than that; particularly when half of the American population is up in arms about football players not standing for the National Anthem, and people are deliberately getting mowed down by a car because they don’t want a Robert E. Lee statue.

عندما يقول أشخاص مثل سام هاريس أن الإسلام غير متوافق مع الغرب، فلعينا أن نغض البصر عن الملايين ممن ولدوا وتربوا في الغرب مثلي ثم اعتنقوا الإسلام طواعية (فهذا مسار أخر للطعن في كلامه)، ولكني أتساءل فقط كيف يمكن تجاهل أن ما يقوله في الواقع هو أن الإسلام غير متوافق مع الهيمنة الغربية. ولنكن صادقين، إذا كان الناس في الشرق الأوسط أو آسيا غير متوافقين مع الغرب، فماذا يهم ذلك حقا؟ فهم ليسوا في الغرب. الأمر يهم فقط لأن الغرب يريد أن يمتد إلى الشرق، الأمر يهم فقط لأنهم يريدون ألا يكون هناك (((أي شيء))) إلا الغرب.

وفقط من أجل المناقشة، دعونا نتفق على أن الإسلام غير متوافق مع الغرب؛ هذا غير حقيقي طبعا ولكني سأتفق كرها، وكما نقول: “خليك مع الكداب لباب الدار!”

إذا هو غير متوافق فقط مع الغرب؟ ولكن هل الإسلام متوافق مع الشيوعية الملحدة؟ لأنه لا توجد سردية في المجتمع الإسلامي عن كون الصين في حرب ضد العالم الإسلامي. وهل هو متوافق مع أمريكا الجنوبية الكاثوليكية اليسارية؟ لأننا لا نشكو من حملة صليبية برازيلية ضد الإسلام، أليس كذلك؟

لماذا يبدو أن خلافاتنا مع كل نظم المعتقدات الأخرى لا تستبعد إمكانية التعايش، ولكن على نحو ما فإنه “الغرب” فقط الذي يبدو أنه من المستحيل أن نتعايش معه؟

حسنا، هل يمكن أن يكون ذلك لأن “الغرب” يميل إلى أن يكون أكثر تطفلا وأكثر ولعا بالقتال عن كافة الشعوب؟

ولا يمكنك أن تقول هنا أن المسلمين “يغزون” الولايات المتحدة وأوروبا بالهجرة، مما يضع “عدم التوافق” في الصدارة. فنسبة المسلمون في الصين (مقارنة بتعداد سكانها) أعلى مما هي في الولايات المتحدة، وقد زادت نسبة المسلمون في أمريكا اللاتينية بنسبة 25٪ تقريبا في السنوات القليلة الماضية. ولكن، مرة أخرى، لا توجد أي مشكلة في التعايش.

بالتأكيد، في الصين، هناك صراع في مقاطعة شينجيانغ مع الأويغور، ولكن أولا وقبل كل شيء، هذه مجرد محافظة واحدة، والأويغور ليست حتى أكبر مجموعة عرقية في الصين من المسلمين. وثانيا، هذا الصراع يرتبط ارتباطا وثيقا بالهوية الإثنية والطموحات الانفصالية القومية وليس بالدين. فموقف الصين تجاه الإسلام لا يقارن بشيء من رجعية وتفرقة “الغرب”. فأنت لن تجد الحكومة الصينية تقول شيء سخيف مثل: “الإسلام غير متوافق أساسا مع الصين”.

فهل تقول لي أن الصين أكثر تسامحا وقابلية للتكيف من الولايات المتحدة وأوروبا؟ الصين لديها علاقات تجارية ضخمة مع العالم الإسلامي (كما يفعل الغرب)، لكنها لا تفرض أي نوع من التغيير الثقافي في تلك المجتمعات (كما يفعل الغرب).

فهل من الممكن أن يكون “عدم التوافق” أقل ارتباطا بوجود معتقدات مختلفة وأكثر ارتباطا بالإدراك الغربي بأن سيطرتهم تمتد على العالم بأسره، وأننا نعارض ذلك؟

أنا آسف حقا، ولكن إذا كانت الطريقة الأكثر إقناعا التي تثبت بها أن المسلمين ضد “القيم الليبرالية” مثل حرية الرأي، هو أن تشير إلى رد فعلنا عند إهانة وتشويه نبينا وحرق القرآن الكريم، فسيكون عليك أن تفعل ما هو أفضل من ذلك؛ لا سيما عندما يرفع نصف الشعب الأمريكي أسلحتهم لأن لاعبي كرة القدم لا يقفون للنشيد الوطني، وعندما يتم عمليا “جز” الناس بالسيارات كالحشائش لأنهم لا يريدون وضع تمثال لروبرت إي. لي.

Nouman Ali Khan and Islamist Reductivism             نعمان علي خان واختزالات الإسلاموية

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As soon as the story broke about Nouman Ali Khan’s interactions with female staff, colleagues and students, we began to see people posting slightly panicked messages, apparently to all of us, essentially telling us that it is a mistake to idolize public figures and that our faith should not be shaken because one preacher falls short of the image we had of him.  There are a lot of problems with this response.  The most obvious problem with it is that it massively overestimates the importance of these Muslim public figures in the lives of the Ummah.  As if screenshots of an intimate chat between an ustadh and a woman he is courting might deal a body blow to our belief in Islam the way the death of the Prophet did or something.  This inflated view of the importance of these teachers reveals a lot.

By saying “don’t idolize them” when one of them falls from what they presume is their pedestal, what they are actually doing is trying to stabilize their own pedestals.  Because if one of them falls, they are not actually afraid that we will lose faith in Islam (that is absurd), but that we will lose faith in them as arbiters of what it means to be a good Muslim. They are afraid of a domino effect.

But here is the thing:  by insisting that Nouman Ali Khan be ejected from his pedestal for not conforming 100% to what we have come to define as a good Muslim, they are reinforcing the idolization of teachers like him.  They are reinforcing the idea that no one can be qualified to speak about Islam unless he or she is sinless and perfect.  They are reinforcing the idea that normal human frailties, faults, and weaknesses are equivalent to Nifaq.  Nouman Ali Khan always had a lot of interesting and useful things to say about the Qur’an, and he still does.  Nothing that has transpired has changed that.  What has to change is this un-Islamic notion that committing transgressions disqualifies you from teaching the knowledge you have, and from contributing to the overall understanding and development of the Ummah.  You cannot, in the same breath, say that we should not idolize teachers and also that Nouman Ali Khan should be shunned for not living up to the idolized image we supposedly had of him.  You can’t shove someone out of the pantheon of Islamic celebrity teachers and simultaneously claim that there should be no pantheon; no, you are trying to preserve it by casting him out.  If anything, this reaction seems more to justify their own expulsion from the pantheon, because this does not at all reflect genuine Islamic principles on the compassionate treatment of sin and error.

But, you see, this is symptomatic of what Islamism has done to the religion.  It has reduced it to a set of boxes to tick off; and in so doing, it has removed from Islam the capacity to deal with human complexity, which is something the religion does better than anything else.  The ideology of Islam, as opposed to the religion of Islam, leads people to equate superficial adherence to observable practices with internal qualities, such that if one ticks all the boxes, then that means they are a sinless, righteous person.  If he has a beard; he is devout.  If she wears hijab or niqab; she is righteous.  If he or she memorized the Qur’an; they are good, decent, pious people.  But none of these things mean those things.  If you have a beard, it means you have a beard.  If you wear hijab, it means you wear hijab.  That’s all; no more no less.

And if you insist on taking religious instruction exclusively from people who are free of human complexity, who do not sometimes fail in their moral struggles, who have no personal, psychological or emotional issues; who, in other words, bear no resemblance to you or to any other human being on earth because of their absolute piety, then I would really like to know who you are going to learn from; and if you DO find someone like that, I shudder to think what it is you will learn.

Long before Carl Jung theorized about the “Shadow” or the “dark side” of the human psyche, we understood the animal qualities of the Nafs, and we knew about the ongoing struggle in which we are all engaged against those darker elements of our beings.  We learned that the best people are not sinless, but that the best are those who repent and seek forgiveness when they inevitably do sin.  And we learned that sin and wrongdoing are more than anything else, forms of self-oppression.  The very language of Islam regarding sin and transgression manifests compassion, empathy, and promotes rehabilitation not condemnation.

But ideology cannot tolerate aberrations.  It must be judgmental, strict, harsh, and absolutist. And this has infected our own personal practice and understanding of Islam.  It has made us very hard on one another, and this harshness with others unavoidably makes us hypocritical, because, of course, we are each guilty of sin and wrongdoing in our own private lives, and very often, we are guilty of exactly the same errors for which we condemn others.  And in doing so, we commit a wrong even greater than the wrong we are condemning.  This is just part of how reducing Islam from a religion to an ideology reduces us in the process, demeans us, and instead of making us better people, makes us worse.

بمجرد أن اندلعت قصة الرسائل التي تبادلها الداعية نعمان علي خان مع بعض الموظفات والزميلات والطالبات، بدأنا نرى رسائل مضطربة قليلا تصدر من البعض، وعلى ما يبدو فإنها تخبرنا جميعا وبشكل أساسي أنه من الخطأ أن نؤله الشخصيات العامة وأن لا ينبغي أن يهتز إيماننا لمجرد أن أحد الدعاة انحرف عن الصورة التي رسمناها له. هناك الكثير من المشاكل مع رد الفعل هذا، والمشكلة الأكثر وضوحا هي أنها تبالغ في تقدير أهمية الشخصيات العامة الإسلامية في حياة الأمة. وكأن بضعة لقطات من دردشة حميمة بين أستاذ وامرأة يغازلها ستسدد ضربة قاضية لإيماننا بالإسلام أشبه ما يكون بحادث موت النبي صلى الله عليه وسلم مثلا… هذه النظرة المتضخمة لأهمية هؤلاء الدعاة تكشف عن الكثير.

كلمة “لا تؤلهوهم” نفسها التي نقولها عندما يسقط أحد منهم من على منبره، كأنها في الواقع محاولة لجعلهم مستقرين على هذا المنبر، لأنه عندما يسقط أحدهم، فالناس لا يخافون حقا من فقداننا لإيماننا بالإسلام (فهذا أمر سخيف)، ولكنهم يخافون أن نفقد الثقة بهم كمثال لما يعنيه المسلم الحق… باختصار هم يخافون من تأثير الدومينو.

ولكن إليكم هذه النقطة: بإصرارهم على طرد نعمان علي خان من منبره لعدم مطابقته 100٪ مع ما يرون أنه تعريف المسلم الحق، فهم يعززون “تأليه” كل الشيوخ مثله، ويعززون فكرة أنه لا يمكن لأحد أن يكون مؤهلا للتحدث عن الإسلام ما لم يكن مثالي وبلا خطيئة، ويعززون الفكرة القائلة بأن أوجه القصور والعيوب ونقاط الضعف البشرية العادية مثلها مثل النفاق. لقد كان لنعمان علي خان الكثير من الأشياء المثيرة والمفيدة ليقولها عن القرآن، ولا زال يفعل، ولم يطرأ أي تغيير على ذلك. ما يجب أن يتغير هو هذه الفكرة غير الإسلامية التي ترى أن ارتكاب التجاوزات ستستبعدك من نقل معرفتك للآخرين، ومن المساهمة في الفهم العام وتنمية الأمة. لا يمكنك، أن تقول في نفس العبارة أننا لا يجب أن نؤله أساتذتنا وشيوخنا، وأنه يجب أن تتم مقاطعة نعمان علي خان لأنه لم يرق إلى الصورة النمطية التي كان من المفترض أن يكون عليها. لا يمكنك أن تقذف شخص ما من فوق معبد تأليه الشيوخ المشاهير ثم تدعي في الوقت نفسه أنه لا ينبغي أن يكون هناك معبدا للتأليه! أنت بهذا تحاول أن تحافظ على معبد التأليه عن طريق إبعاد هذا أو ذاك عنه. أن كنا نريد أن نصف رد الفعل هذا بشيء، فهو يبرر طردهم هم أنفسهم من مثل هذا المعبد، لأنه لا يعكس على الإطلاق المبادئ الإسلامية الحقيقية على المعاملة الرحيمة للخطيئة والزلل.

ولكن، كما ترى، هذه هي أعراض ما فعلته الإسلاموية للدين، فقد اختزلته في قائمة من النقاط التي يتم وضع علامات بجوارها؛ وبذلك، فقد أزالت من الإسلام القدرة على التعامل مع التعقيد البشري، وهو شيء يفعله الدين أفضل من أي شيء آخر. فالأيديولوجيه الإسلاموية، عكس الدين الإسلامي نفسه، تجعل الناس يساوون بين التمسك السطحي بالممارسات المرئية وبين الصفات الداخلية، بحيث إذا وضع أحدهم علامة بجوار كل نقطة، فهذا يعني أنه شخص خير وبلا خطيئة: فإن كان بلحية، فهو متدين. وإن كانت ترتدي الحجاب أو النقاب، فهي صالحة. وإذا حفظ أو حفظت القرآن، فهو طيب، وتقي وعلى خلق. ولكن هذا لا يعني ذاك في الحقيقة!! فإذا كان لديك لحية، فهذا يعني أن لديك لحية. وإن كانت ترتدي الحجاب، فهذا يعني أنها ترتدي الحجاب. وهذا كل شئ؛ لا أكثر ولا أقل.

إن كنت تصر على أخذ تعاليم الدين حصريا من أشخاص خالين من التعقيد البشري، ولا يفشلون أحيانا في جهادهم الأخلاقي، وليس لديهم قضايا شخصية أو نفسية أو عاطفية؛ أو بعبارة أخرى، لا يحملون أي تشابه بك أو بأي إنسان آخر على الأرض بسبب التقوى المطلقة، دعني أعرف إذا ممن ستتعلم!!؟؟ وإن وجدت هذا الشخص، فأنا أرتعد وأنا أفكر ما قد تتعلمه منه.

قبل أن يقوم كارل يونج بالتنظير لقضية “الظل” أو “الجانب المظلم” من النفس البشرية بفترة طويل، كنا نحن نعرف الكثير عن الصفات الحيوانية للنفس، وكنا نعرف عن الصراع المستمر الذي ننخرط فيه كلنا ضد هذه الجوانب السوداء من ذواتنا، وعلمنا أن أفضل الناس ليسوا بلا خطيئة، ولكن الأفضل هم من يتوبون ويستغفرون عندما يخطئون. وعلمنا أن الخطيئة والمخالفة هي شكل من أشكال الكبت النفسي أكثر من أي شيء آخر. فلغة الإسلام ذاتها عن الخطيئة والعدوان تجسد الرحمة والتعاطف، وتعزز إعادة التأهيل وليس الإدانة.

ولكن الإيديولوجيات لا يمكن أن تتسامح مع الانحرافات، فهي تصدر الأحكام بصرامة، وقسوة وبشكل مطلق. وهذا هو ما أصاب ممارستنا الشخصية وفهمنا للإسلام. وجعلنا نصعب الأمور جدا على بعضنا البعض، وهذه القسوة مع الآخرين لا مفر منها تجعلنا منافقين، لأننا، بالطبع، جميعا نرتكب الذنوب والزلل في حياتنا الخاصة، وكثيرا ما نكون مذنبون بنفس الأخطاء التي ندين بها الآخرين. وعندما نفعل هذا فنحن نرتكب خطأ أكبر من الخطأ الذي ندينه. هذه مجرد لمحة من كيف اختزلنا الإسلام وحولناه من دين إلى أيديولوجية وفي أثناء هذه العملية، قللنا من أنفسنا … وبدلا من أن نجعل من أنفسنا أناس أفضل، جعلنا أنفسنا أسوأ.

A critical approach –   تناول نقدي

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There is no advanced field of study that can dispense with its earliest, pioneering scholars.  And it may well be true that latter-day scholars pale in comparison to their forbearers whose intellectual achievements laid the groundwork for everything that followed.  Isaac Newton will never be superfluous to Physics, for example; nor Sigmund Freud to psychoanalysis.  And in the area of Islamic knowledge, we can never dismiss giants like Imam Ahmad, Imam Shafi’I, Abu Hanifah, Ibn Taymiyyah, and so on.  But the understanding of Physics did not end with Isaac Newton; and nor should the development of our understanding of religion be constrained by our reverence for the early scholars.

Subsequent scholars have pointed out several flaws in Newton’s theories.  300 years after Isaac Newton wrote about the Laws of Gravity, a 23-year-old Physics student discovered an error in his calculations that no one had ever noticed before.  But, as the student himself says, “it certainly doesn’t change history’s view of Newton”.  The Psychology community today largely views Freud’s theories as fundamentally wrong, but still recognises the value of his foundational work on pathology.  In both of these cases, the most eminent figures in their respective fields of study suffer from what is inevitable for anyone whose mind is bound by time and space; their work is dated.

Over the course of decades, to say nothing of centuries, it is not merely that information and thoughts change, but thought processes change as well.  This applies on the micro level in our own lives.  When you are young and inexperienced, you make decisions and hold opinions that seem perfectly rational and well-reasoned at the time, but later in life, when you revisit those choices and ideas, you see the mistakes you made because your life experience enables you to see factors and dynamics you were incapable of considering at the time.  You formed opinions based on who you were then, what you knew, and what circumstances formed the context of your choices.  Furthermore, all of these factors influenced your thinking process, because, for example, who you are at 18 is very different from who you are at 40 or 50.  You have different priorities, different goals, and even different values over time.  At one point, you may make decisions based exclusively on idealistic principles, while developing your moral character; at another point, your thought process may be more driven by material concerns as you try to provide for a family, and so on.

Consider the experience of re-reading a favorite book from your youth years later that had a major impact on you the first time you read it.  Most likely, you react very differently to it upon second review.

I would argue that this same dynamic occurs on a larger scale; it happens to societies.  It happens, indeed, to the human race.

Our great early scholars lived in a particular era, in particular circumstances, and they did not exist in a vacuum.  Their approaches to the interpretation of the religion, their thought processes in extrapolating rulings in Fiqh from Shari’ah evidences, were unavoidably subject to the influences of their time and place and society.  I highly doubt that any single one of them would have claimed that their work would, or should, abide without update until the end of time, equivalent to the Divine source material.  And I doubt that any single one of them would have suggested that their conclusions should not be questioned or challenged simply on the basis of them being “Great Men”.

But this is what happens frequently today in this Ummah.  We know that we cannot attribute infallibility to the early scholars without this being Shirk, but in practical terms, we treat them as if they were because we take it by default that we are inherently more fallible than they were, and thus, we are not qualified to question or challenge their conclusions.  The result of this is that their conclusions must be accepted as if they are infallible.  And that is a massive mistake.

This is not to say, of course, that anyone and everyone can engage in Tafsir or Fiqh with equal legitimacy to genuinely brilliant scholars of the past.  And, again, it does not mean that those scholars can be discarded in any way.  But we have every right to approach their conclusions critically, and yes, we do have the right to either take or leave their rulings in accordance with what we determine to be correct; and we are required to allow others to do the same.  The one who follows a scholar’s opinion does not have a higher rank in righteousness than the one who does not, and vice versa.  If there is no compulsion in religion, which is from Allah, there is even less validity for compulsion in Fiqh, which is from human beings.  If you recognise the reality that a scholar may be right or wrong in his ruling, than you can also be right or wrong in either following his ruling or not following it; and the one who chooses to do either one is equal to the one who chooses to the opposite.  And this, it seems to me, underpins the existence of any sense of brotherhood between us.

I will give something of an example to elucidate how an individual’s thought process informs the way they interpret religious texts, and why it is useful, or can be, to approach these matters critically.  In this case, I am not talking about an early scholar, but an actual Companion who, in my view, misconstrued the implications of a statement by the Prophet ﷺ.  And, of course, there are many such instances of this among the Sahabah.

There is a well-known story about Abu Dharr al-Ghifari in which he was told, and insistently rejected as a possibility, that his house had burnt down.  He considered it impossible that this had occurred because he had recited a du’aa that morning which he learned from Rasulullah ﷺ, that guaranteed protection from any sort of harm.

As it turned out, Abu Dharr was right; his house was intact.  But we can argue that his thinking process was flawed.  His house might very well have burnt down, and the protection of the du’aa would have still been true, because, of course, “You may hate a thing while it is actually good for you”.  Had Abu Dharr found his home destroyed, because of the du’aa, he would have understood that the destruction of his house did not constitute harm and that it was something that would ultimately prove beneficial to him; and it seems to me, this would have been a better response to the news.  Rather than rejecting the possibility that the house was burnt down, he could have reacted stoically with the consoling knowledge that the event, despite appearances, was not in fact harmful for him because the du’aa precluded the possibility of harm occurring.   And, as we know, even calamities are good for the Believer.  The du’aa does not, as I see it, prevent things from happening which you might consider harmful, what it prevents is you considering them to be so, and this empowers you to handle anything that happens with an attitude more congruent with Imaan.

Now, you can imagine what might happen if someone actually took Abu Dharr’s understanding of the hadith uncritically.  He or she would imagine that reciting this du’aa every morning would literally prevent anything they deemed harmful from happening, without considering the possibility that their evaluation of the thing might be faulty.  So when something they deem harmful does happen, what then?  They would be left with no other conclusion than that the du’aa doesn’t work, and that either the hadith is inauthentic, or that the Prophet ﷺ was wrong.

This is what happens when we fail to differentiate between what is Divinely revealed and what is humanly deduced; and that is exceedingly dangerous.

لا يوجد هناك أي مجال متقدم من الدراسة يمكنه أن يستغني عن علمائه المتقدمين والأوائل. وقد يكون صحيحا لو قلنا أن علماء العصر الحالي يتوارون خجلا مقارنة بسابقيهم ممن وضعت إنجازاتهم الفكرية الأسس لكل ما تلاه. إسحاق نيوتن لن يكون أبدا زائدا عن حاجة الفيزياء، على سبيل المثال؛ ولا سيغموند فرويد بالنسبة للتحليل النفسي. وفي مجال المعرفة الإسلامية، لا يمكننا أبدا أن نتغاضى عن فيض عمالقة مثل الإمام أحمد والإمام الشافعي وأبو حنيفة وابن تيمية وهلم جرا. ولكن فهم الفيزياء لم ينتهي مع إسحاق نيوتن، وبالتالي لا ينبغي أن “نكبل” تطوير فهمنا للدين لمجرد أننا نقدر علمائنا السابقين.

لقد أشار الكثير من العلماء اللاحقون إلى العديد من العيوب في نظريات نيوتن، فبعد 300 سنة من كتابة إسحاق نيوتن عن قوانين الجاذبية، اكتشف طالب فيزياء يبلغ من العمر 23 عاما خطأ في حساباته التي لم يلاحظها أحد من قبل. ولكن، كما يقول الطالب نفسه، “بالتأكيد هذا لا يغير وجهة نظر التاريخ من نيوتن”. مجتمع علم النفس اليوم إلى حد كبير يرى نظريات فرويد على أنها خاطئة بشكل أساسي، ولكنه لا يزال يعترف بقيمة عمله الأساسي عن علم الأمراض. في كلتا الحالتين، فإن الشخصيات الأكثر بروزا في مجالات العلم ستعاني من حتمية ارتباط عقولنا بالزمان والمكان… فكل جهدهم سيصبح قديما بمرور الزمن.

ومع مرور العقود، بل والقرون، نجد أن المعلومات والأفكار لا تتغير فقط، بل أن العمليات نفسها تتغير، وهذا ينطبق على المستوى الجزئي في حياتنا. فعندما نكون صغارا ومعدومي الخبرة، فنحن نتخذ قرارات ونتبني آراء قد تبدو عقلانية تماما ومعللة جدا في وقتها، ولكن في وقت لاحق في الحياة، وعند إعادة النظر إلى هذه الخيارات والأفكار، سنرى بوضوح الأخطاء التي ارتكبناها لأن حياتنا أصبحت مثل التجربة التي ألقت لنا الضوء على العوامل والديناميات التي لم نكن قادرين على رؤيتها في ذلك الوقت. فقد شكلنا هذه الآراء على أساس من كنا وما كنا نعرفه، كما أن الظروف نفسها شكلت سياق اختياراتنا. علاوة على ذلك، فكل هذه العوامل أثرت على عملتنا الفكرية. فأنت، على سبيل المثال، لو كنت في الـ18 من عمرك ستختلف كثيرا عمن أنت في الـ40 أو 50. ستكون لديك أولويات مختلفة، وأهداف مختلفة، وحتى قيم مختلفة على مر الزمن. ففي مرحلة ما، قد تتخذ قرارات تستند حصريا على مبادئ مثالية، في حين أن طابعك الأخلاقي لم يتطور بعد. وفي نقطة أخرى، قد تكون عملية تفكيرك مدفوعة أكثر بالمخاوف المادية وأنت تحاول أن توفر الرزق لأسرتك، وهلم جرا.

انظر مثلا في تجربة إعادة قراءة كتابك المفضل من سنوات الشباب بعد أن كان له تأثير كبير عليك في المرة الأولى التي قرأته فيها! على الأرجح، ستتفاعل معه بشكل مختلف جدا في المرة الثانية.

ما أود أن أقوله هو أن هذه الديناميكية تحدث على نطاق أوسع؛ فهي تحدث للمجتمعات، بل أنها في الواقع، تحدث للجنس البشري.

لقد عاش علماءنا المبكرون العظماء في عصر معين، وفي ظروف خاصة، وهم لم يكونون يعيشون في فراغ. فنهجهم في تفسير الدين، ومحاولاتهم الدءوبة لاستقراء أحكام الفقه من الأدلة الشرعية، كانت بلا شك متأثرة بزمانهم ومكانهم ومجتمعهم. وبلا شك لا يوجد منهم من ادعى أن عمله، ينبغي أن يلتزم به بدون أي تحديث حتى نهاية الزمن، متشبهين في ذلك بالوحي الإلهي. وأشك أن أي منهم قد اقترح أن استنتاجاته لا ينبغي التشكيك فيها أو الطعن فيها على أساس أنهم “رجال عظماء”.

ولكن هذا ما يحدث في كثير من الأحيان اليوم في هذه الأمة. ونحن نعلم أننا لا نستطيع أن نعزو العصمة إلى العلماء الأوائل دون أن يكون هذا الشرك، ولكن من الناحية العملية، نحن نعاملهم كما لو كانوا كذلك لأننا نعتبر افتراضيا أننا أكثر جهلا وضعفا منهم، وبالتالي، نحن لسنا مؤهلين لاستجواب أو تحدي استنتاجاتهم. والنتيجة هي أن استنتاجاتهم يجب أن تقبل كما لو كانوا معصومين. وهذا خطأ هائل.

وهذا لا يعني، طبعا أن كل الناس أو أي شخص يمكنه أن يقوم بالتفسير أو كتابة الفقه بشرعية متساوية مع علمائنا الأفذاذ من الماضي. ولكنه أيضا لا يعني أن هؤلاء العلماء يمكن الاستغناء عنهم بأي شكل من الأشكال. إلا أن لدينا كل الحق في التعامل مع استنتاجاتهم بشكل نقدي، ونعم، لدينا الحق في تبني أو ترك أحكامهم وفقا لما نقرر أنه صحيحا، ونحن مطالبون للسماح للآخرين بفعل الشيء نفسه. ومن يتبع رأي عالما ما ليست له مرتبة أعلى ممن لا يتبع عالما، والعكس بالعكس. فطالما أنه لا إكراه في الدين، رغم أنه دين الله، فهناك بالتأكيد صلاحية أقل للإكراه في الفقه، حيث أنه من البشر. فإذا كنت تعترف بحقيقة أن عالما قد يكون على صواب أو خطأ في حكمه، فأنت أيضا قد تكون على صواب أو خطأ في إتباع هذه الحكم أو عدم إتباعه؛ ومن يختار أن يفعل أي من هذا فهو يتساوى مع من يختار ألا يفعل. وهذا، كما يبدو لي، يدعم إحساس الأخوة بيننا.

وسأعطيكم مثالا لتوضيح كيف أن عملية التفكير لدى الفرد تلقي الضوء على الطريقة التي يفسر بها النصوص الدينية، والسبب في كون هذا مفيدا، أو أنه قد يكون مفيدا لتناول هذه المسائل بشكل نقدي. في هذه الحالة، أنا لا أتحدث عن عالم من العلماء الأوائل، ولكن عن صحابي جليل، أرى أنه أساء تفسير الآثار المترتبة على حديث صدر عن النبي ﷺ. وبطبيعة الحال، هناك العديد من هذه الحالات بين الصحابة.

هناك قصة مشهورة عن أبو ذر الغفاري الذي قيل له فيها أن منزله قد أحرق ولكنه رفض هذا الأمر بشكل قاطع. واعتبر أنه من المستحيل أن يحدث هذا لأنه قام بتلاوة دعاء تعلمه ذلك الصباح من رسول الله ﷺ، وهو يتضمن الحماية من أي نوع من الضرر.

ثم اتضح أن أبو ذر كان على حق، فقد ظل منزله سليما. إلا أننا يمكن أن نقول أن عملية تفكيره كانت معيبة. فقد كان من الممكن جدا أن يحترق منزله كله، ومع ذلك ستظل “حماية” الدعاء صحيحة، ببساطة لأننا “قد نكره شيئا وهو خير لنا أو نحب شيئا وهو شر لنا”. فلو وجد أبو ذر منزله قد أحرق، بالرغم من الدعاء، فلا شك أنه كان سيفهم أن تدمير منزله لا يشكل ضررا وقد يثبت في نهاية المطاف أنه كان أمر مفيدا له؛ ويبدو لي أن هذه كانت ستكون استجابة أفضل للأخبار. فبدلا من رفض احتمال إحراق المنزل، كان بإمكانه أن يتفاعل بشكل ثابت مع اليقين بأن الحدث، على الرغم من مظهره، لم يكن ليضره لأن الدعاء سيحول دون احتمال وقوع ضرر. وكما نعلم، فحتى النكبات مفيدة للمؤمن. والدعاء كما أرى، لا يمنع حدوث الأمور التي قد نعتبرها ضارة، ولكنه يمنعنا نحن من أن نعتبر ما يحدث على أنه “ضرر”، وهذا يعطينا القدرة على التعامل مع أي شيء يحدث بشكل أكثر انسجاما مع الإيمان.

والآن، يمكنك أن تتخيل ما كان يمكن أن يحدث لو تناول أي شخص فهم أبو ذر للحديث بشكل غير نقدي، فسيتخيل (هو أو هي) أن قراءة الأذكار كل صباح من شأنها أن تمنع حرفيا أي شيء نعتبره من وجهة نظرنا ضارا، دون النظر في إمكانية أن يكون تقييمنا للشيء نفسه معيب وقاصر. فإن حدث ما نراه أو نحسبه “ضررا” كيف سيكون حلنا؟ لن يكون لنا أي استنتاج آخر غير أن الدعاء غير مجدي، وأن الحديث إما غير صحيح، أو أن النبي ﷺ كان مخطئا حاشاه.

هذا بالضبط ما يحدث عندما نفشل في التفريق بين الوحي الآلهي والاستنباط البشري، وهذا أمر خطير للغاية.

Evaluating the disaster     تقييم الكارثة

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

When I first became involved with the Rohingya cause, my immediate analysis was that the mutual economic interests of the Myanmar ruling class and of the international business community were driving the genocidal policy of the government.

I believed that multinational corporations were unbothered by the ethnic cleansing of the Rohingya, and that they, indeed, approved of what the regime was doing in Rakhine because it represented a tried and true policy for conflict management and the consolidation of control over resources.

I did not propose that we could expect MNCs to see the genocide as being bad for business, in and of itself, because, from the standpoint of business, it certainly is not.  Business has taken an approving posture on this issue precisely because it is a good policy for business.  What I proposed was that what activists needed to do was to make it bad for business by imposing negative consequences in the marketplace upon companies that supported the regime, or were otherwise silent and indifferent about the genocide.  Without doing this, because companies are not moral entities, there would be no way to convince them that genocide was a bad idea.

The genocide of the Rohingya has given the regime expanded control over land and resources in Rakhine, decreased official unemployment figures (by expelling hundreds of thousands of people from the potential work force), reduced competition for jobs, cleared land for development, and of course, created sprawling refugee camps both inside and outside the country which can be used as depositories for goods in an essentially captive market, paid for by governments and private donations as part of the humanitarian relief industrial complex.  From all angles, it is good for business.  And this is something the international business community has perceived all along.

This is why the only conceivable way for us to have had an impact would have been to offset that dynamic by imposing negative market consequences, and alternatively, by bestowing market rewards for companies that took a good stance against the genocide.

As I have written time and time again, this is something that can only be achieved through grassroots consumer activism.  We are the crucial element in determining whether any policy is profitable or unprofitable.  A company like Unilever under the astute leadership of Paul Polman realized the potential danger the genocide posed to their regional reputation, and thus to their expected profitability in Southeast Asia; and this is why Unilever issued a public statement in support of the Rohingya.  No one in the campaign was under the illusion that Unilever sincerely cares about the Rohingya.  What they cared about was negative backlash in the regional market, and that is exactly how we argued the case with Polman.

But, at the end of the day, we needed to be able to mobilize that kind of backlash.  Even if we never had to implement it, it had to be something we genuinely had the power to do.  Unfortunately, in my opinion, the activists and organizations concerned with the Rohingya issue have been entirely too unfocused, reactionary, and have continued to rely on strategies that have endlessly proven to be futile; and so here we are today with the genocide, for all intents and purposes, successful.  No doubt, we did not do enough to spread awareness and understanding of our approach, and did not do enough to try to mobilize on the grassroots level.  But nothing whatsoever has occurred that invalidates my initial analysis or the strategy we adopted.  On the contrary; the futile strategies of the past have been proved futile once again, with devastating consequences.

Our solitary condemnation of ARSA too, was entirely justified, and the horrific consequences of their recklessness which we predicted have been fulfilled, and may yet unfold into even worse disasters in the future.

Myanmar may indeed seek repatriation of Rohingya refugees because only a couple hundred thousand Rohingya may be insufficient to be utilized as an instrument for distraction and fear to control the ethnic Rakhine population, or as a tool for maintaining low wages.  If there ever does materialize American or other international military intervention in Rakhine, it will be for this reason; not because the regime committed genocide, but because they mismanaged it.  If the US does intervene militarily (something highly doubtful), they will do so without the slightest interest in the welfare of the Rohingya, but rather as a means of seizing opportunities created by the genocide to preempt China from doing so.

And, still, the same reality holds true.  Only by democratizing corporate power through consumer activism are we ever going to be able to influence events, change policies, and prevent man-made catastrophes like the Rohingya genocide.

عندما بدأت المشاركة في قضية الروهينجا لأول مرة، كان تحليلي الفوري هو أن المصالح الاقتصادية المتبادلة للطبقة الحاكمة في ميانمار والمجتمع التجاري الدولي هي التي تقود سياسة الإبادة الجماعية التي تتبعها الحكومة.

واعتقدت أن الشركات متعددة الجنسيات لن تبالي بالتطهير العرقي للروهينجا، وأنها بالفعل وافقت على ما كان النظام يقوم به في راخين لأنه يمثل سياسة مجربة وحقيقية لإدارة الصراع وتوطيد السيطرة على الموارد.

ولم أقترح أن نتوقع من الشركات متعددة الجنسيات أن ترى الإبادة الجماعية على أنها في حد ذاتها سيئة للأعمال التجارية، لأنها من وجهة نظر الأعمال التجارية، ليست كذلك بالتأكيد، فقد اتخذت الأعمال التجارية موقف الموافقة على هذه المسألة على وجه التحديد لأنها سياسة جيدة للأعمال التجارية. وما اقترحته هو أن ما یجب علی الناشطین القیام به ھو جعل هذه الإبادة سيئة للأعمال التجاریة من خلال فرض عواقب سلبیة على السوق وعلی الشرکات التي تدعم النظام، أو الشركات الصامتة وغیر المبالیة بالإبادة الجماعیة. فبدون القيام بذلك، ولأن الشركات ليست كيانات أخلاقية، لن تكون هناك وسيلة لإقناعها بأن الإبادة الجماعية فكرة سيئة.

لقد أتاحت الإبادة الجماعية للروهينجا توسيع سيطرة النظام على الأراضي والموارد في راخين، وخفض الأرقام الرسمية للبطالة (عن طريق طرد مئات الآلاف من الناس خارج قوة سوق العمل المحتملة)، وخفض المنافسة على فرص العمل، وإخلاء الأرض من أجل التنمية، وبالطبع خلقت مخيمات لاجئين مترامية الأطراف داخل وخارج البلاد على حد سواء ليتم استخدامها فيم بعد كمستودعات للبضائع في سوق “أسير” حرفيًا، تنفق عليه الحكومات وتبرعات القطاع الخاص كجزء من المجتمع الصناعي لإغاثة الإنسانية. من جميع الزوايا، هذا شيء جيد لرجال الأعمال، وهو شيء يصبو إليه مجتمع الأعمال الدولي طوال الوقت.

وهذا هو السبب في أن الطريقة الوحيدة التي يمكن أن نتصور أن يكون لها أثر في مواجهة هذه الدينامية، هي فرض عواقب سلبية على أسواق الشركات الصامتة، وفي المقابل يمكن مكافأة أسواق للشركات التي ستتخذ موقفا واضحا ضد الإبادة الجماعية.

كما كتبت مرارا وتكرارا، هذا شيء لا يمكن تحقيقه إلا من خلال النشاط الاستهلاكي الشعبي. نحن نمثل العنصر الحاسم في تحديد ما إذا كانت أية سياسة ستصبح مربحة أو غير مربحة. لقد أدركت شركة مثل يونيليفر تحت القيادة الحكيمة لبول بولمان الخطر المحتمل الذي تمثله الإبادة الجماعية على سمعتها الإقليمية، وبالتالي على الربحية المتوقعة في جنوب شرق آسيا. وهذا هو السبب في إصدار يونيليفر بيانا عاما لدعم الروهينجا. لا أحد في الحملة يظن للحظة أن يونيليفر تبالي بصدق بالروهينجا، ولكن كل ما يقلقها هو رد الفعل السلبي في السوق الإقليمية، وهذا هو بالضبط ما اتبعناه في إيضاح القضية لبولمان.

ولكننا في نهاية المطاف، كنا بحاجة إلى القدرة على حشد هذا النوع من رد الفعل الحاسم، حتى وإن لم نضطر لتنفيذه، إلا أنه كان يجب أن يكون شيئا نحن قادرين فعلا على القيام به. لسوء الحظ، في رأيي، فإن الناشطين والمنظمات المعنية بقضية الروهينجا مشتتة وتعتمد على ردود الأفعال وهي تواصل الاعتماد على استراتيجيات أثبتت أنها بلا جدوى. وها نحن اليوم نواجه بإبادة جماعية ناجحة بكامل نيتها ومقاصدها… لا شك أننا لم نفعل ما يكفي لنشر الوعي بهذا النهج، ولم نفعل ما يكفي لمحاولة التعبئة على المستوى الشعبي. ولكن لم يحدث أي شيء على الإطلاق يلغي تحليلي الأولي أو الإستراتيجية التي اعتمدتاها. ولكن على العكس تماما؛ فقد ثبتت جدوى استراتيجيات الماضي غير المجدية، مع ما يترتب على ذلك من نتائج مدمرة.

كما أن إدانتنا المنفردة لجيش خلاص أراكان (ARSA) كانت مبررة تماما، فالعواقب المروعة لتهورهم التي توقعناها تحققت، وقد تتكشف بعد في كوارث أكثر سوءا في المستقبل.

وقد تسعى ميانمار بالفعل إلى إعادة اللاجئين الروهينجا إلى أوطانهم لأن بضع مئات من آلاف الروهينجا قد لا تكون كافية للاستفادة منهم كأداة إلهاء وتخويف لفرض السيطرة على سكان راخين العرقيين، أو كأداة للحفاظ على أجور منخفضة. إن ظهر في المستقبل أي داعي للتدخل العسكري الأمريكي أو الدولي في راخين، فسيكون لسبب واحد فقط ليس هناك غيره؛ وهذا السبب ليس لأن النظام ارتكب إبادة جماعية، ولكن لأنه أساء إدارتها. إذا تدخلت الولايات المتحدة عسكريا (وهذا شيء مشكوك فيه جدا)، فإنها ستفعل ذلك دون أدنى مصلحة لرفاهية الروهينجا، ولكن كوسيلة لاغتنام الفرص التي خلقتها الإبادة الجماعية وفقط لاستباق الصين في هذا المضمار.

ومع ذلك فالواقع قائم كما هو: فقط إن تم تحويل مسار الشركات إلى المسار الديمقراطي من خلال النشاط الاستهلاكي، سنكون قادرين على التأثير على الأحداث، وتغيير السياسات، ومنع الكوارث التي من صنع الإنسان مثل الإبادة الجماعية للروهينجا.