Month: October 2017

The irrationality of the “Incompatibility” argument     جدلية “عدم التوافق” العقيمة

 

 

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

When people like Sam Harris say that Islam is incompatible with the West, never mind that millions of born and bred Westerners like myself have voluntarily embraced Islam (that is another vein of rebuttal altogether), I just wonder how it can so often be missed that what he is actually saying is that Islam is incompatible with Western domination.  Because, let’s be honest, if people in the Middle East or Asia are incompatible with the West, what does that really even matter?  They are not IN the West.  It only matters because the West wants to extend to the East.  It only matters because they want there to ONLY BE the West.

I mean, just for the sake of discussion, let’s just agree that Islam is incompatible with the West; it isn’t of course, but ok, I’ll indulge you

Well, is it UNIQUELY incompatible with ONLY the West then?  Is Islam compatible with atheistic Communism? Because there isn’t a narrative in the Muslim community about how China is at war with the Islamic world.  Is it compatible with South American Leftist Catholicism? Because we are not complaining about a Brazilian crusade against Islam, are we?

Why is it that our differences with every other belief system don’t seem to preclude the possibility of coexistence, but somehow it is only the “West” with whom it is apparently impossible to get along?

Well, could it possibly be because the “West” tends to be far more intrusive and beligerent than everyone else?

And no, you can’t say it is because Muslims are “invading” the US and Europe through immigration, and thus bringing the “incompatibility” to the forefront.  Muslims are a higher percentage of the population in China than in the US, and the Muslim population in Latin America has grown by almost 25% in just the last few years.   But, again, no co-existence issues.

Sure, in China, there is a conflict in Xinjiang province with the Uyghurs, but, first of all, that is just one province, and the Uyghurs are not even the biggest ethnic group in China who are Muslims.  And secondly, that conflict has more to do with ethnic identity and nationalistic secessionist ambitions than with religion.  China is not taking a stance towards Islam even remotely as divisive and reactionary as the “West”.  You are not going to find the Chinese government saying “Islam is fundamentally incompatible with China”; that would be ludicrous.

So are you telling me that China is more tolerant and adaptable than the US and Europe?  China has massive business connections with the Muslim world (like the West does), but they do not oblige any sort of cultural change in those societies (like the West does).

So could it not possibly be that the “incompatibility” has less to do with having different beliefs and more to do with the Western perception that their dominion extends over the entire globe, and that we disagree with that?

And, I am really sorry, but if the most convincing way you can prove that Muslims are against “liberal values” like Free Speech is to point to our reaction when you insult and slander the Prophet and burn the Qur’an; well, you will have to do better than that; particularly when half of the American population is up in arms about football players not standing for the National Anthem, and people are deliberately getting mowed down by a car because they don’t want a Robert E. Lee statue.

عندما يقول أشخاص مثل سام هاريس أن الإسلام غير متوافق مع الغرب، فلعينا أن نغض البصر عن الملايين ممن ولدوا وتربوا في الغرب مثلي ثم اعتنقوا الإسلام طواعية (فهذا مسار أخر للطعن في كلامه)، ولكني أتساءل فقط كيف يمكن تجاهل أن ما يقوله في الواقع هو أن الإسلام غير متوافق مع الهيمنة الغربية. ولنكن صادقين، إذا كان الناس في الشرق الأوسط أو آسيا غير متوافقين مع الغرب، فماذا يهم ذلك حقا؟ فهم ليسوا في الغرب. الأمر يهم فقط لأن الغرب يريد أن يمتد إلى الشرق، الأمر يهم فقط لأنهم يريدون ألا يكون هناك (((أي شيء))) إلا الغرب.

وفقط من أجل المناقشة، دعونا نتفق على أن الإسلام غير متوافق مع الغرب؛ هذا غير حقيقي طبعا ولكني سأتفق كرها، وكما نقول: “خليك مع الكداب لباب الدار!”

إذا هو غير متوافق فقط مع الغرب؟ ولكن هل الإسلام متوافق مع الشيوعية الملحدة؟ لأنه لا توجد سردية في المجتمع الإسلامي عن كون الصين في حرب ضد العالم الإسلامي. وهل هو متوافق مع أمريكا الجنوبية الكاثوليكية اليسارية؟ لأننا لا نشكو من حملة صليبية برازيلية ضد الإسلام، أليس كذلك؟

لماذا يبدو أن خلافاتنا مع كل نظم المعتقدات الأخرى لا تستبعد إمكانية التعايش، ولكن على نحو ما فإنه “الغرب” فقط الذي يبدو أنه من المستحيل أن نتعايش معه؟

حسنا، هل يمكن أن يكون ذلك لأن “الغرب” يميل إلى أن يكون أكثر تطفلا وأكثر ولعا بالقتال عن كافة الشعوب؟

ولا يمكنك أن تقول هنا أن المسلمين “يغزون” الولايات المتحدة وأوروبا بالهجرة، مما يضع “عدم التوافق” في الصدارة. فنسبة المسلمون في الصين (مقارنة بتعداد سكانها) أعلى مما هي في الولايات المتحدة، وقد زادت نسبة المسلمون في أمريكا اللاتينية بنسبة 25٪ تقريبا في السنوات القليلة الماضية. ولكن، مرة أخرى، لا توجد أي مشكلة في التعايش.

بالتأكيد، في الصين، هناك صراع في مقاطعة شينجيانغ مع الأويغور، ولكن أولا وقبل كل شيء، هذه مجرد محافظة واحدة، والأويغور ليست حتى أكبر مجموعة عرقية في الصين من المسلمين. وثانيا، هذا الصراع يرتبط ارتباطا وثيقا بالهوية الإثنية والطموحات الانفصالية القومية وليس بالدين. فموقف الصين تجاه الإسلام لا يقارن بشيء من رجعية وتفرقة “الغرب”. فأنت لن تجد الحكومة الصينية تقول شيء سخيف مثل: “الإسلام غير متوافق أساسا مع الصين”.

فهل تقول لي أن الصين أكثر تسامحا وقابلية للتكيف من الولايات المتحدة وأوروبا؟ الصين لديها علاقات تجارية ضخمة مع العالم الإسلامي (كما يفعل الغرب)، لكنها لا تفرض أي نوع من التغيير الثقافي في تلك المجتمعات (كما يفعل الغرب).

فهل من الممكن أن يكون “عدم التوافق” أقل ارتباطا بوجود معتقدات مختلفة وأكثر ارتباطا بالإدراك الغربي بأن سيطرتهم تمتد على العالم بأسره، وأننا نعارض ذلك؟

أنا آسف حقا، ولكن إذا كانت الطريقة الأكثر إقناعا التي تثبت بها أن المسلمين ضد “القيم الليبرالية” مثل حرية الرأي، هو أن تشير إلى رد فعلنا عند إهانة وتشويه نبينا وحرق القرآن الكريم، فسيكون عليك أن تفعل ما هو أفضل من ذلك؛ لا سيما عندما يرفع نصف الشعب الأمريكي أسلحتهم لأن لاعبي كرة القدم لا يقفون للنشيد الوطني، وعندما يتم عمليا “جز” الناس بالسيارات كالحشائش لأنهم لا يريدون وضع تمثال لروبرت إي. لي.

Nouman Ali Khan and Islamist Reductivism             نعمان علي خان واختزالات الإسلاموية

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

As soon as the story broke about Nouman Ali Khan’s interactions with female staff, colleagues and students, we began to see people posting slightly panicked messages, apparently to all of us, essentially telling us that it is a mistake to idolize public figures and that our faith should not be shaken because one preacher falls short of the image we had of him.  There are a lot of problems with this response.  The most obvious problem with it is that it massively overestimates the importance of these Muslim public figures in the lives of the Ummah.  As if screenshots of an intimate chat between an ustadh and a woman he is courting might deal a body blow to our belief in Islam the way the death of the Prophet did or something.  This inflated view of the importance of these teachers reveals a lot.

By saying “don’t idolize them” when one of them falls from what they presume is their pedestal, what they are actually doing is trying to stabilize their own pedestals.  Because if one of them falls, they are not actually afraid that we will lose faith in Islam (that is absurd), but that we will lose faith in them as arbiters of what it means to be a good Muslim. They are afraid of a domino effect.

But here is the thing:  by insisting that Nouman Ali Khan be ejected from his pedestal for not conforming 100% to what we have come to define as a good Muslim, they are reinforcing the idolization of teachers like him.  They are reinforcing the idea that no one can be qualified to speak about Islam unless he or she is sinless and perfect.  They are reinforcing the idea that normal human frailties, faults, and weaknesses are equivalent to Nifaq.  Nouman Ali Khan always had a lot of interesting and useful things to say about the Qur’an, and he still does.  Nothing that has transpired has changed that.  What has to change is this un-Islamic notion that committing transgressions disqualifies you from teaching the knowledge you have, and from contributing to the overall understanding and development of the Ummah.  You cannot, in the same breath, say that we should not idolize teachers and also that Nouman Ali Khan should be shunned for not living up to the idolized image we supposedly had of him.  You can’t shove someone out of the pantheon of Islamic celebrity teachers and simultaneously claim that there should be no pantheon; no, you are trying to preserve it by casting him out.  If anything, this reaction seems more to justify their own expulsion from the pantheon, because this does not at all reflect genuine Islamic principles on the compassionate treatment of sin and error.

But, you see, this is symptomatic of what Islamism has done to the religion.  It has reduced it to a set of boxes to tick off; and in so doing, it has removed from Islam the capacity to deal with human complexity, which is something the religion does better than anything else.  The ideology of Islam, as opposed to the religion of Islam, leads people to equate superficial adherence to observable practices with internal qualities, such that if one ticks all the boxes, then that means they are a sinless, righteous person.  If he has a beard; he is devout.  If she wears hijab or niqab; she is righteous.  If he or she memorized the Qur’an; they are good, decent, pious people.  But none of these things mean those things.  If you have a beard, it means you have a beard.  If you wear hijab, it means you wear hijab.  That’s all; no more no less.

And if you insist on taking religious instruction exclusively from people who are free of human complexity, who do not sometimes fail in their moral struggles, who have no personal, psychological or emotional issues; who, in other words, bear no resemblance to you or to any other human being on earth because of their absolute piety, then I would really like to know who you are going to learn from; and if you DO find someone like that, I shudder to think what it is you will learn.

Long before Carl Jung theorized about the “Shadow” or the “dark side” of the human psyche, we understood the animal qualities of the Nafs, and we knew about the ongoing struggle in which we are all engaged against those darker elements of our beings.  We learned that the best people are not sinless, but that the best are those who repent and seek forgiveness when they inevitably do sin.  And we learned that sin and wrongdoing are more than anything else, forms of self-oppression.  The very language of Islam regarding sin and transgression manifests compassion, empathy, and promotes rehabilitation not condemnation.

But ideology cannot tolerate aberrations.  It must be judgmental, strict, harsh, and absolutist. And this has infected our own personal practice and understanding of Islam.  It has made us very hard on one another, and this harshness with others unavoidably makes us hypocritical, because, of course, we are each guilty of sin and wrongdoing in our own private lives, and very often, we are guilty of exactly the same errors for which we condemn others.  And in doing so, we commit a wrong even greater than the wrong we are condemning.  This is just part of how reducing Islam from a religion to an ideology reduces us in the process, demeans us, and instead of making us better people, makes us worse.

بمجرد أن اندلعت قصة الرسائل التي تبادلها الداعية نعمان علي خان مع بعض الموظفات والزميلات والطالبات، بدأنا نرى رسائل مضطربة قليلا تصدر من البعض، وعلى ما يبدو فإنها تخبرنا جميعا وبشكل أساسي أنه من الخطأ أن نؤله الشخصيات العامة وأن لا ينبغي أن يهتز إيماننا لمجرد أن أحد الدعاة انحرف عن الصورة التي رسمناها له. هناك الكثير من المشاكل مع رد الفعل هذا، والمشكلة الأكثر وضوحا هي أنها تبالغ في تقدير أهمية الشخصيات العامة الإسلامية في حياة الأمة. وكأن بضعة لقطات من دردشة حميمة بين أستاذ وامرأة يغازلها ستسدد ضربة قاضية لإيماننا بالإسلام أشبه ما يكون بحادث موت النبي صلى الله عليه وسلم مثلا… هذه النظرة المتضخمة لأهمية هؤلاء الدعاة تكشف عن الكثير.

كلمة “لا تؤلهوهم” نفسها التي نقولها عندما يسقط أحد منهم من على منبره، كأنها في الواقع محاولة لجعلهم مستقرين على هذا المنبر، لأنه عندما يسقط أحدهم، فالناس لا يخافون حقا من فقداننا لإيماننا بالإسلام (فهذا أمر سخيف)، ولكنهم يخافون أن نفقد الثقة بهم كمثال لما يعنيه المسلم الحق… باختصار هم يخافون من تأثير الدومينو.

ولكن إليكم هذه النقطة: بإصرارهم على طرد نعمان علي خان من منبره لعدم مطابقته 100٪ مع ما يرون أنه تعريف المسلم الحق، فهم يعززون “تأليه” كل الشيوخ مثله، ويعززون فكرة أنه لا يمكن لأحد أن يكون مؤهلا للتحدث عن الإسلام ما لم يكن مثالي وبلا خطيئة، ويعززون الفكرة القائلة بأن أوجه القصور والعيوب ونقاط الضعف البشرية العادية مثلها مثل النفاق. لقد كان لنعمان علي خان الكثير من الأشياء المثيرة والمفيدة ليقولها عن القرآن، ولا زال يفعل، ولم يطرأ أي تغيير على ذلك. ما يجب أن يتغير هو هذه الفكرة غير الإسلامية التي ترى أن ارتكاب التجاوزات ستستبعدك من نقل معرفتك للآخرين، ومن المساهمة في الفهم العام وتنمية الأمة. لا يمكنك، أن تقول في نفس العبارة أننا لا يجب أن نؤله أساتذتنا وشيوخنا، وأنه يجب أن تتم مقاطعة نعمان علي خان لأنه لم يرق إلى الصورة النمطية التي كان من المفترض أن يكون عليها. لا يمكنك أن تقذف شخص ما من فوق معبد تأليه الشيوخ المشاهير ثم تدعي في الوقت نفسه أنه لا ينبغي أن يكون هناك معبدا للتأليه! أنت بهذا تحاول أن تحافظ على معبد التأليه عن طريق إبعاد هذا أو ذاك عنه. أن كنا نريد أن نصف رد الفعل هذا بشيء، فهو يبرر طردهم هم أنفسهم من مثل هذا المعبد، لأنه لا يعكس على الإطلاق المبادئ الإسلامية الحقيقية على المعاملة الرحيمة للخطيئة والزلل.

ولكن، كما ترى، هذه هي أعراض ما فعلته الإسلاموية للدين، فقد اختزلته في قائمة من النقاط التي يتم وضع علامات بجوارها؛ وبذلك، فقد أزالت من الإسلام القدرة على التعامل مع التعقيد البشري، وهو شيء يفعله الدين أفضل من أي شيء آخر. فالأيديولوجيه الإسلاموية، عكس الدين الإسلامي نفسه، تجعل الناس يساوون بين التمسك السطحي بالممارسات المرئية وبين الصفات الداخلية، بحيث إذا وضع أحدهم علامة بجوار كل نقطة، فهذا يعني أنه شخص خير وبلا خطيئة: فإن كان بلحية، فهو متدين. وإن كانت ترتدي الحجاب أو النقاب، فهي صالحة. وإذا حفظ أو حفظت القرآن، فهو طيب، وتقي وعلى خلق. ولكن هذا لا يعني ذاك في الحقيقة!! فإذا كان لديك لحية، فهذا يعني أن لديك لحية. وإن كانت ترتدي الحجاب، فهذا يعني أنها ترتدي الحجاب. وهذا كل شئ؛ لا أكثر ولا أقل.

إن كنت تصر على أخذ تعاليم الدين حصريا من أشخاص خالين من التعقيد البشري، ولا يفشلون أحيانا في جهادهم الأخلاقي، وليس لديهم قضايا شخصية أو نفسية أو عاطفية؛ أو بعبارة أخرى، لا يحملون أي تشابه بك أو بأي إنسان آخر على الأرض بسبب التقوى المطلقة، دعني أعرف إذا ممن ستتعلم!!؟؟ وإن وجدت هذا الشخص، فأنا أرتعد وأنا أفكر ما قد تتعلمه منه.

قبل أن يقوم كارل يونج بالتنظير لقضية “الظل” أو “الجانب المظلم” من النفس البشرية بفترة طويل، كنا نحن نعرف الكثير عن الصفات الحيوانية للنفس، وكنا نعرف عن الصراع المستمر الذي ننخرط فيه كلنا ضد هذه الجوانب السوداء من ذواتنا، وعلمنا أن أفضل الناس ليسوا بلا خطيئة، ولكن الأفضل هم من يتوبون ويستغفرون عندما يخطئون. وعلمنا أن الخطيئة والمخالفة هي شكل من أشكال الكبت النفسي أكثر من أي شيء آخر. فلغة الإسلام ذاتها عن الخطيئة والعدوان تجسد الرحمة والتعاطف، وتعزز إعادة التأهيل وليس الإدانة.

ولكن الإيديولوجيات لا يمكن أن تتسامح مع الانحرافات، فهي تصدر الأحكام بصرامة، وقسوة وبشكل مطلق. وهذا هو ما أصاب ممارستنا الشخصية وفهمنا للإسلام. وجعلنا نصعب الأمور جدا على بعضنا البعض، وهذه القسوة مع الآخرين لا مفر منها تجعلنا منافقين، لأننا، بالطبع، جميعا نرتكب الذنوب والزلل في حياتنا الخاصة، وكثيرا ما نكون مذنبون بنفس الأخطاء التي ندين بها الآخرين. وعندما نفعل هذا فنحن نرتكب خطأ أكبر من الخطأ الذي ندينه. هذه مجرد لمحة من كيف اختزلنا الإسلام وحولناه من دين إلى أيديولوجية وفي أثناء هذه العملية، قللنا من أنفسنا … وبدلا من أن نجعل من أنفسنا أناس أفضل، جعلنا أنفسنا أسوأ.

A critical approach –   تناول نقدي

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

There is no advanced field of study that can dispense with its earliest, pioneering scholars.  And it may well be true that latter-day scholars pale in comparison to their forbearers whose intellectual achievements laid the groundwork for everything that followed.  Isaac Newton will never be superfluous to Physics, for example; nor Sigmund Freud to psychoanalysis.  And in the area of Islamic knowledge, we can never dismiss giants like Imam Ahmad, Imam Shafi’I, Abu Hanifah, Ibn Taymiyyah, and so on.  But the understanding of Physics did not end with Isaac Newton; and nor should the development of our understanding of religion be constrained by our reverence for the early scholars.

Subsequent scholars have pointed out several flaws in Newton’s theories.  300 years after Isaac Newton wrote about the Laws of Gravity, a 23-year-old Physics student discovered an error in his calculations that no one had ever noticed before.  But, as the student himself says, “it certainly doesn’t change history’s view of Newton”.  The Psychology community today largely views Freud’s theories as fundamentally wrong, but still recognises the value of his foundational work on pathology.  In both of these cases, the most eminent figures in their respective fields of study suffer from what is inevitable for anyone whose mind is bound by time and space; their work is dated.

Over the course of decades, to say nothing of centuries, it is not merely that information and thoughts change, but thought processes change as well.  This applies on the micro level in our own lives.  When you are young and inexperienced, you make decisions and hold opinions that seem perfectly rational and well-reasoned at the time, but later in life, when you revisit those choices and ideas, you see the mistakes you made because your life experience enables you to see factors and dynamics you were incapable of considering at the time.  You formed opinions based on who you were then, what you knew, and what circumstances formed the context of your choices.  Furthermore, all of these factors influenced your thinking process, because, for example, who you are at 18 is very different from who you are at 40 or 50.  You have different priorities, different goals, and even different values over time.  At one point, you may make decisions based exclusively on idealistic principles, while developing your moral character; at another point, your thought process may be more driven by material concerns as you try to provide for a family, and so on.

Consider the experience of re-reading a favorite book from your youth years later that had a major impact on you the first time you read it.  Most likely, you react very differently to it upon second review.

I would argue that this same dynamic occurs on a larger scale; it happens to societies.  It happens, indeed, to the human race.

Our great early scholars lived in a particular era, in particular circumstances, and they did not exist in a vacuum.  Their approaches to the interpretation of the religion, their thought processes in extrapolating rulings in Fiqh from Shari’ah evidences, were unavoidably subject to the influences of their time and place and society.  I highly doubt that any single one of them would have claimed that their work would, or should, abide without update until the end of time, equivalent to the Divine source material.  And I doubt that any single one of them would have suggested that their conclusions should not be questioned or challenged simply on the basis of them being “Great Men”.

But this is what happens frequently today in this Ummah.  We know that we cannot attribute infallibility to the early scholars without this being Shirk, but in practical terms, we treat them as if they were because we take it by default that we are inherently more fallible than they were, and thus, we are not qualified to question or challenge their conclusions.  The result of this is that their conclusions must be accepted as if they are infallible.  And that is a massive mistake.

This is not to say, of course, that anyone and everyone can engage in Tafsir or Fiqh with equal legitimacy to genuinely brilliant scholars of the past.  And, again, it does not mean that those scholars can be discarded in any way.  But we have every right to approach their conclusions critically, and yes, we do have the right to either take or leave their rulings in accordance with what we determine to be correct; and we are required to allow others to do the same.  The one who follows a scholar’s opinion does not have a higher rank in righteousness than the one who does not, and vice versa.  If there is no compulsion in religion, which is from Allah, there is even less validity for compulsion in Fiqh, which is from human beings.  If you recognise the reality that a scholar may be right or wrong in his ruling, than you can also be right or wrong in either following his ruling or not following it; and the one who chooses to do either one is equal to the one who chooses to the opposite.  And this, it seems to me, underpins the existence of any sense of brotherhood between us.

I will give something of an example to elucidate how an individual’s thought process informs the way they interpret religious texts, and why it is useful, or can be, to approach these matters critically.  In this case, I am not talking about an early scholar, but an actual Companion who, in my view, misconstrued the implications of a statement by the Prophet ﷺ.  And, of course, there are many such instances of this among the Sahabah.

There is a well-known story about Abu Dharr al-Ghifari in which he was told, and insistently rejected as a possibility, that his house had burnt down.  He considered it impossible that this had occurred because he had recited a du’aa that morning which he learned from Rasulullah ﷺ, that guaranteed protection from any sort of harm.

As it turned out, Abu Dharr was right; his house was intact.  But we can argue that his thinking process was flawed.  His house might very well have burnt down, and the protection of the du’aa would have still been true, because, of course, “You may hate a thing while it is actually good for you”.  Had Abu Dharr found his home destroyed, because of the du’aa, he would have understood that the destruction of his house did not constitute harm and that it was something that would ultimately prove beneficial to him; and it seems to me, this would have been a better response to the news.  Rather than rejecting the possibility that the house was burnt down, he could have reacted stoically with the consoling knowledge that the event, despite appearances, was not in fact harmful for him because the du’aa precluded the possibility of harm occurring.   And, as we know, even calamities are good for the Believer.  The du’aa does not, as I see it, prevent things from happening which you might consider harmful, what it prevents is you considering them to be so, and this empowers you to handle anything that happens with an attitude more congruent with Imaan.

Now, you can imagine what might happen if someone actually took Abu Dharr’s understanding of the hadith uncritically.  He or she would imagine that reciting this du’aa every morning would literally prevent anything they deemed harmful from happening, without considering the possibility that their evaluation of the thing might be faulty.  So when something they deem harmful does happen, what then?  They would be left with no other conclusion than that the du’aa doesn’t work, and that either the hadith is inauthentic, or that the Prophet ﷺ was wrong.

This is what happens when we fail to differentiate between what is Divinely revealed and what is humanly deduced; and that is exceedingly dangerous.

لا يوجد هناك أي مجال متقدم من الدراسة يمكنه أن يستغني عن علمائه المتقدمين والأوائل. وقد يكون صحيحا لو قلنا أن علماء العصر الحالي يتوارون خجلا مقارنة بسابقيهم ممن وضعت إنجازاتهم الفكرية الأسس لكل ما تلاه. إسحاق نيوتن لن يكون أبدا زائدا عن حاجة الفيزياء، على سبيل المثال؛ ولا سيغموند فرويد بالنسبة للتحليل النفسي. وفي مجال المعرفة الإسلامية، لا يمكننا أبدا أن نتغاضى عن فيض عمالقة مثل الإمام أحمد والإمام الشافعي وأبو حنيفة وابن تيمية وهلم جرا. ولكن فهم الفيزياء لم ينتهي مع إسحاق نيوتن، وبالتالي لا ينبغي أن “نكبل” تطوير فهمنا للدين لمجرد أننا نقدر علمائنا السابقين.

لقد أشار الكثير من العلماء اللاحقون إلى العديد من العيوب في نظريات نيوتن، فبعد 300 سنة من كتابة إسحاق نيوتن عن قوانين الجاذبية، اكتشف طالب فيزياء يبلغ من العمر 23 عاما خطأ في حساباته التي لم يلاحظها أحد من قبل. ولكن، كما يقول الطالب نفسه، “بالتأكيد هذا لا يغير وجهة نظر التاريخ من نيوتن”. مجتمع علم النفس اليوم إلى حد كبير يرى نظريات فرويد على أنها خاطئة بشكل أساسي، ولكنه لا يزال يعترف بقيمة عمله الأساسي عن علم الأمراض. في كلتا الحالتين، فإن الشخصيات الأكثر بروزا في مجالات العلم ستعاني من حتمية ارتباط عقولنا بالزمان والمكان… فكل جهدهم سيصبح قديما بمرور الزمن.

ومع مرور العقود، بل والقرون، نجد أن المعلومات والأفكار لا تتغير فقط، بل أن العمليات نفسها تتغير، وهذا ينطبق على المستوى الجزئي في حياتنا. فعندما نكون صغارا ومعدومي الخبرة، فنحن نتخذ قرارات ونتبني آراء قد تبدو عقلانية تماما ومعللة جدا في وقتها، ولكن في وقت لاحق في الحياة، وعند إعادة النظر إلى هذه الخيارات والأفكار، سنرى بوضوح الأخطاء التي ارتكبناها لأن حياتنا أصبحت مثل التجربة التي ألقت لنا الضوء على العوامل والديناميات التي لم نكن قادرين على رؤيتها في ذلك الوقت. فقد شكلنا هذه الآراء على أساس من كنا وما كنا نعرفه، كما أن الظروف نفسها شكلت سياق اختياراتنا. علاوة على ذلك، فكل هذه العوامل أثرت على عملتنا الفكرية. فأنت، على سبيل المثال، لو كنت في الـ18 من عمرك ستختلف كثيرا عمن أنت في الـ40 أو 50. ستكون لديك أولويات مختلفة، وأهداف مختلفة، وحتى قيم مختلفة على مر الزمن. ففي مرحلة ما، قد تتخذ قرارات تستند حصريا على مبادئ مثالية، في حين أن طابعك الأخلاقي لم يتطور بعد. وفي نقطة أخرى، قد تكون عملية تفكيرك مدفوعة أكثر بالمخاوف المادية وأنت تحاول أن توفر الرزق لأسرتك، وهلم جرا.

انظر مثلا في تجربة إعادة قراءة كتابك المفضل من سنوات الشباب بعد أن كان له تأثير كبير عليك في المرة الأولى التي قرأته فيها! على الأرجح، ستتفاعل معه بشكل مختلف جدا في المرة الثانية.

ما أود أن أقوله هو أن هذه الديناميكية تحدث على نطاق أوسع؛ فهي تحدث للمجتمعات، بل أنها في الواقع، تحدث للجنس البشري.

لقد عاش علماءنا المبكرون العظماء في عصر معين، وفي ظروف خاصة، وهم لم يكونون يعيشون في فراغ. فنهجهم في تفسير الدين، ومحاولاتهم الدءوبة لاستقراء أحكام الفقه من الأدلة الشرعية، كانت بلا شك متأثرة بزمانهم ومكانهم ومجتمعهم. وبلا شك لا يوجد منهم من ادعى أن عمله، ينبغي أن يلتزم به بدون أي تحديث حتى نهاية الزمن، متشبهين في ذلك بالوحي الإلهي. وأشك أن أي منهم قد اقترح أن استنتاجاته لا ينبغي التشكيك فيها أو الطعن فيها على أساس أنهم “رجال عظماء”.

ولكن هذا ما يحدث في كثير من الأحيان اليوم في هذه الأمة. ونحن نعلم أننا لا نستطيع أن نعزو العصمة إلى العلماء الأوائل دون أن يكون هذا الشرك، ولكن من الناحية العملية، نحن نعاملهم كما لو كانوا كذلك لأننا نعتبر افتراضيا أننا أكثر جهلا وضعفا منهم، وبالتالي، نحن لسنا مؤهلين لاستجواب أو تحدي استنتاجاتهم. والنتيجة هي أن استنتاجاتهم يجب أن تقبل كما لو كانوا معصومين. وهذا خطأ هائل.

وهذا لا يعني، طبعا أن كل الناس أو أي شخص يمكنه أن يقوم بالتفسير أو كتابة الفقه بشرعية متساوية مع علمائنا الأفذاذ من الماضي. ولكنه أيضا لا يعني أن هؤلاء العلماء يمكن الاستغناء عنهم بأي شكل من الأشكال. إلا أن لدينا كل الحق في التعامل مع استنتاجاتهم بشكل نقدي، ونعم، لدينا الحق في تبني أو ترك أحكامهم وفقا لما نقرر أنه صحيحا، ونحن مطالبون للسماح للآخرين بفعل الشيء نفسه. ومن يتبع رأي عالما ما ليست له مرتبة أعلى ممن لا يتبع عالما، والعكس بالعكس. فطالما أنه لا إكراه في الدين، رغم أنه دين الله، فهناك بالتأكيد صلاحية أقل للإكراه في الفقه، حيث أنه من البشر. فإذا كنت تعترف بحقيقة أن عالما قد يكون على صواب أو خطأ في حكمه، فأنت أيضا قد تكون على صواب أو خطأ في إتباع هذه الحكم أو عدم إتباعه؛ ومن يختار أن يفعل أي من هذا فهو يتساوى مع من يختار ألا يفعل. وهذا، كما يبدو لي، يدعم إحساس الأخوة بيننا.

وسأعطيكم مثالا لتوضيح كيف أن عملية التفكير لدى الفرد تلقي الضوء على الطريقة التي يفسر بها النصوص الدينية، والسبب في كون هذا مفيدا، أو أنه قد يكون مفيدا لتناول هذه المسائل بشكل نقدي. في هذه الحالة، أنا لا أتحدث عن عالم من العلماء الأوائل، ولكن عن صحابي جليل، أرى أنه أساء تفسير الآثار المترتبة على حديث صدر عن النبي ﷺ. وبطبيعة الحال، هناك العديد من هذه الحالات بين الصحابة.

هناك قصة مشهورة عن أبو ذر الغفاري الذي قيل له فيها أن منزله قد أحرق ولكنه رفض هذا الأمر بشكل قاطع. واعتبر أنه من المستحيل أن يحدث هذا لأنه قام بتلاوة دعاء تعلمه ذلك الصباح من رسول الله ﷺ، وهو يتضمن الحماية من أي نوع من الضرر.

ثم اتضح أن أبو ذر كان على حق، فقد ظل منزله سليما. إلا أننا يمكن أن نقول أن عملية تفكيره كانت معيبة. فقد كان من الممكن جدا أن يحترق منزله كله، ومع ذلك ستظل “حماية” الدعاء صحيحة، ببساطة لأننا “قد نكره شيئا وهو خير لنا أو نحب شيئا وهو شر لنا”. فلو وجد أبو ذر منزله قد أحرق، بالرغم من الدعاء، فلا شك أنه كان سيفهم أن تدمير منزله لا يشكل ضررا وقد يثبت في نهاية المطاف أنه كان أمر مفيدا له؛ ويبدو لي أن هذه كانت ستكون استجابة أفضل للأخبار. فبدلا من رفض احتمال إحراق المنزل، كان بإمكانه أن يتفاعل بشكل ثابت مع اليقين بأن الحدث، على الرغم من مظهره، لم يكن ليضره لأن الدعاء سيحول دون احتمال وقوع ضرر. وكما نعلم، فحتى النكبات مفيدة للمؤمن. والدعاء كما أرى، لا يمنع حدوث الأمور التي قد نعتبرها ضارة، ولكنه يمنعنا نحن من أن نعتبر ما يحدث على أنه “ضرر”، وهذا يعطينا القدرة على التعامل مع أي شيء يحدث بشكل أكثر انسجاما مع الإيمان.

والآن، يمكنك أن تتخيل ما كان يمكن أن يحدث لو تناول أي شخص فهم أبو ذر للحديث بشكل غير نقدي، فسيتخيل (هو أو هي) أن قراءة الأذكار كل صباح من شأنها أن تمنع حرفيا أي شيء نعتبره من وجهة نظرنا ضارا، دون النظر في إمكانية أن يكون تقييمنا للشيء نفسه معيب وقاصر. فإن حدث ما نراه أو نحسبه “ضررا” كيف سيكون حلنا؟ لن يكون لنا أي استنتاج آخر غير أن الدعاء غير مجدي، وأن الحديث إما غير صحيح، أو أن النبي ﷺ كان مخطئا حاشاه.

هذا بالضبط ما يحدث عندما نفشل في التفريق بين الوحي الآلهي والاستنباط البشري، وهذا أمر خطير للغاية.

Evaluating the disaster     تقييم الكارثة

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

When I first became involved with the Rohingya cause, my immediate analysis was that the mutual economic interests of the Myanmar ruling class and of the international business community were driving the genocidal policy of the government.

I believed that multinational corporations were unbothered by the ethnic cleansing of the Rohingya, and that they, indeed, approved of what the regime was doing in Rakhine because it represented a tried and true policy for conflict management and the consolidation of control over resources.

I did not propose that we could expect MNCs to see the genocide as being bad for business, in and of itself, because, from the standpoint of business, it certainly is not.  Business has taken an approving posture on this issue precisely because it is a good policy for business.  What I proposed was that what activists needed to do was to make it bad for business by imposing negative consequences in the marketplace upon companies that supported the regime, or were otherwise silent and indifferent about the genocide.  Without doing this, because companies are not moral entities, there would be no way to convince them that genocide was a bad idea.

The genocide of the Rohingya has given the regime expanded control over land and resources in Rakhine, decreased official unemployment figures (by expelling hundreds of thousands of people from the potential work force), reduced competition for jobs, cleared land for development, and of course, created sprawling refugee camps both inside and outside the country which can be used as depositories for goods in an essentially captive market, paid for by governments and private donations as part of the humanitarian relief industrial complex.  From all angles, it is good for business.  And this is something the international business community has perceived all along.

This is why the only conceivable way for us to have had an impact would have been to offset that dynamic by imposing negative market consequences, and alternatively, by bestowing market rewards for companies that took a good stance against the genocide.

As I have written time and time again, this is something that can only be achieved through grassroots consumer activism.  We are the crucial element in determining whether any policy is profitable or unprofitable.  A company like Unilever under the astute leadership of Paul Polman realized the potential danger the genocide posed to their regional reputation, and thus to their expected profitability in Southeast Asia; and this is why Unilever issued a public statement in support of the Rohingya.  No one in the campaign was under the illusion that Unilever sincerely cares about the Rohingya.  What they cared about was negative backlash in the regional market, and that is exactly how we argued the case with Polman.

But, at the end of the day, we needed to be able to mobilize that kind of backlash.  Even if we never had to implement it, it had to be something we genuinely had the power to do.  Unfortunately, in my opinion, the activists and organizations concerned with the Rohingya issue have been entirely too unfocused, reactionary, and have continued to rely on strategies that have endlessly proven to be futile; and so here we are today with the genocide, for all intents and purposes, successful.  No doubt, we did not do enough to spread awareness and understanding of our approach, and did not do enough to try to mobilize on the grassroots level.  But nothing whatsoever has occurred that invalidates my initial analysis or the strategy we adopted.  On the contrary; the futile strategies of the past have been proved futile once again, with devastating consequences.

Our solitary condemnation of ARSA too, was entirely justified, and the horrific consequences of their recklessness which we predicted have been fulfilled, and may yet unfold into even worse disasters in the future.

Myanmar may indeed seek repatriation of Rohingya refugees because only a couple hundred thousand Rohingya may be insufficient to be utilized as an instrument for distraction and fear to control the ethnic Rakhine population, or as a tool for maintaining low wages.  If there ever does materialize American or other international military intervention in Rakhine, it will be for this reason; not because the regime committed genocide, but because they mismanaged it.  If the US does intervene militarily (something highly doubtful), they will do so without the slightest interest in the welfare of the Rohingya, but rather as a means of seizing opportunities created by the genocide to preempt China from doing so.

And, still, the same reality holds true.  Only by democratizing corporate power through consumer activism are we ever going to be able to influence events, change policies, and prevent man-made catastrophes like the Rohingya genocide.

عندما بدأت المشاركة في قضية الروهينجا لأول مرة، كان تحليلي الفوري هو أن المصالح الاقتصادية المتبادلة للطبقة الحاكمة في ميانمار والمجتمع التجاري الدولي هي التي تقود سياسة الإبادة الجماعية التي تتبعها الحكومة.

واعتقدت أن الشركات متعددة الجنسيات لن تبالي بالتطهير العرقي للروهينجا، وأنها بالفعل وافقت على ما كان النظام يقوم به في راخين لأنه يمثل سياسة مجربة وحقيقية لإدارة الصراع وتوطيد السيطرة على الموارد.

ولم أقترح أن نتوقع من الشركات متعددة الجنسيات أن ترى الإبادة الجماعية على أنها في حد ذاتها سيئة للأعمال التجارية، لأنها من وجهة نظر الأعمال التجارية، ليست كذلك بالتأكيد، فقد اتخذت الأعمال التجارية موقف الموافقة على هذه المسألة على وجه التحديد لأنها سياسة جيدة للأعمال التجارية. وما اقترحته هو أن ما یجب علی الناشطین القیام به ھو جعل هذه الإبادة سيئة للأعمال التجاریة من خلال فرض عواقب سلبیة على السوق وعلی الشرکات التي تدعم النظام، أو الشركات الصامتة وغیر المبالیة بالإبادة الجماعیة. فبدون القيام بذلك، ولأن الشركات ليست كيانات أخلاقية، لن تكون هناك وسيلة لإقناعها بأن الإبادة الجماعية فكرة سيئة.

لقد أتاحت الإبادة الجماعية للروهينجا توسيع سيطرة النظام على الأراضي والموارد في راخين، وخفض الأرقام الرسمية للبطالة (عن طريق طرد مئات الآلاف من الناس خارج قوة سوق العمل المحتملة)، وخفض المنافسة على فرص العمل، وإخلاء الأرض من أجل التنمية، وبالطبع خلقت مخيمات لاجئين مترامية الأطراف داخل وخارج البلاد على حد سواء ليتم استخدامها فيم بعد كمستودعات للبضائع في سوق “أسير” حرفيًا، تنفق عليه الحكومات وتبرعات القطاع الخاص كجزء من المجتمع الصناعي لإغاثة الإنسانية. من جميع الزوايا، هذا شيء جيد لرجال الأعمال، وهو شيء يصبو إليه مجتمع الأعمال الدولي طوال الوقت.

وهذا هو السبب في أن الطريقة الوحيدة التي يمكن أن نتصور أن يكون لها أثر في مواجهة هذه الدينامية، هي فرض عواقب سلبية على أسواق الشركات الصامتة، وفي المقابل يمكن مكافأة أسواق للشركات التي ستتخذ موقفا واضحا ضد الإبادة الجماعية.

كما كتبت مرارا وتكرارا، هذا شيء لا يمكن تحقيقه إلا من خلال النشاط الاستهلاكي الشعبي. نحن نمثل العنصر الحاسم في تحديد ما إذا كانت أية سياسة ستصبح مربحة أو غير مربحة. لقد أدركت شركة مثل يونيليفر تحت القيادة الحكيمة لبول بولمان الخطر المحتمل الذي تمثله الإبادة الجماعية على سمعتها الإقليمية، وبالتالي على الربحية المتوقعة في جنوب شرق آسيا. وهذا هو السبب في إصدار يونيليفر بيانا عاما لدعم الروهينجا. لا أحد في الحملة يظن للحظة أن يونيليفر تبالي بصدق بالروهينجا، ولكن كل ما يقلقها هو رد الفعل السلبي في السوق الإقليمية، وهذا هو بالضبط ما اتبعناه في إيضاح القضية لبولمان.

ولكننا في نهاية المطاف، كنا بحاجة إلى القدرة على حشد هذا النوع من رد الفعل الحاسم، حتى وإن لم نضطر لتنفيذه، إلا أنه كان يجب أن يكون شيئا نحن قادرين فعلا على القيام به. لسوء الحظ، في رأيي، فإن الناشطين والمنظمات المعنية بقضية الروهينجا مشتتة وتعتمد على ردود الأفعال وهي تواصل الاعتماد على استراتيجيات أثبتت أنها بلا جدوى. وها نحن اليوم نواجه بإبادة جماعية ناجحة بكامل نيتها ومقاصدها… لا شك أننا لم نفعل ما يكفي لنشر الوعي بهذا النهج، ولم نفعل ما يكفي لمحاولة التعبئة على المستوى الشعبي. ولكن لم يحدث أي شيء على الإطلاق يلغي تحليلي الأولي أو الإستراتيجية التي اعتمدتاها. ولكن على العكس تماما؛ فقد ثبتت جدوى استراتيجيات الماضي غير المجدية، مع ما يترتب على ذلك من نتائج مدمرة.

كما أن إدانتنا المنفردة لجيش خلاص أراكان (ARSA) كانت مبررة تماما، فالعواقب المروعة لتهورهم التي توقعناها تحققت، وقد تتكشف بعد في كوارث أكثر سوءا في المستقبل.

وقد تسعى ميانمار بالفعل إلى إعادة اللاجئين الروهينجا إلى أوطانهم لأن بضع مئات من آلاف الروهينجا قد لا تكون كافية للاستفادة منهم كأداة إلهاء وتخويف لفرض السيطرة على سكان راخين العرقيين، أو كأداة للحفاظ على أجور منخفضة. إن ظهر في المستقبل أي داعي للتدخل العسكري الأمريكي أو الدولي في راخين، فسيكون لسبب واحد فقط ليس هناك غيره؛ وهذا السبب ليس لأن النظام ارتكب إبادة جماعية، ولكن لأنه أساء إدارتها. إذا تدخلت الولايات المتحدة عسكريا (وهذا شيء مشكوك فيه جدا)، فإنها ستفعل ذلك دون أدنى مصلحة لرفاهية الروهينجا، ولكن كوسيلة لاغتنام الفرص التي خلقتها الإبادة الجماعية وفقط لاستباق الصين في هذا المضمار.

ومع ذلك فالواقع قائم كما هو: فقط إن تم تحويل مسار الشركات إلى المسار الديمقراطي من خلال النشاط الاستهلاكي، سنكون قادرين على التأثير على الأحداث، وتغيير السياسات، ومنع الكوارث التي من صنع الإنسان مثل الإبادة الجماعية للروهينجا.

#MeToo? #ByWho?                         أنا أيضا .. ولكن: من الفاعل؟

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Everyone is saying that what Harvey Weinstein allegedly did is not uncommon in Hollywood.  Everyone says that there are many, many others, and that this is still going on every day.  And we now have the #MeToo hashtag that is ostensibly giving women a voice who have suffered sexual harassment and sexual assault; and this, I guess, is supposed to somehow help cure society of what is being portrayed as an endemic, all-pervading problem.

The thing is, it doesn’t.

Saying “me too” does nothing whatsoever to stop predatory, pathological men from abusing women.  They are stopped by being identified, investigated, and arrested.  It is kind of remarkable to me that Hollywood insiders can say  that these kinds of things are still going on, and it needs to stop, and there are many others, and then stop short of naming the offenders whom they obviously know; and no one calls them on that.

The overwhelming majority of men do not sexually harass or abuse women; and the majority of men feel outraged when women are abused, and the first thing men want to know is “who did it?”  And when we see the hashtag #MeToo, that is exactly what we want to know.

And here is the negative side of #MeToo.  It lends itself to the creation of a kind of collective indictment.  #MeToo?  #ByWho?  Without a name, blanket suspicion falls on the entire male population.

Last time I checked, half a million users had joined the hashtag, and I am sure this is only the beginning.  I am not saying that all or any of these claims are false, but that is what they are: claims.  And as the number of these claims increases, the perception  will also grow that there is an equivalent number of perpetrators; which is inaccurate.  There were dozens if not hundreds of women who were allegedly victimised by Harvey Weinstein; one man.  It is a very different thing to identify serial abusers who inflict suffering on a large scale, and to only emphasise the largeness of the scale.

It is not as though recourse does not exist.  When you say nothing more than #MeToo, you might as well add, #I_also_didnt_report_my_abuser; and doesn’t that make you part of the problem?  Because, if you had reported your abuser, maybe he wouldn’t have given another woman a reason to say #MeToo.

This is how people begin to talk in vague terms about “institutional sexism” or “rape culture” without talking about specific offenders and specific instances of wrongdoing, which can only ultimately result in undermining overall social cohesion; driving a wedge between men and women even when neither party has actually wronged the other.

If we need to “do more” to stop sexual harassment and abuse, we need to begin by doing the least, which is to name culprits and prosecute them.

 

الجميع يقولون أن ما فعله هارفي وينشتاين لم يكن شيئا غير شائعا في هوليوود، وهم يؤكدون أن هناك العديد والعديد من الآخرين، وأن هذا الشيء يحدث كل يوم. وأصبح لدينا الآن وسم جديد منتشر اسمه: #MeToo (أي: #أنا_أيضا)، وهذا الوسم يعطي ظاهريا صوتا للمرأة التي تعرضت للتحرش الجنسي والاعتداء الجنسي؛ وهو، على ما أعتقد، من المفترض أن يساعد بطريقة ما على علاج المجتمع مما يتم تصويره على أنه مشكلة متوطنة ومنتشرة.

ولكن الحقيقة هي أنه لا يفعل أي من هذا.

فعندما تقول المرأة “أنا أيضا” فهذا لا يفعل أي شيء على الإطلاق في إيقاف الرجال المرضى والشهوانيين من إيذاء النساء. الشيء الوحيد الذي سيوقفهم هو أن يتم تحديدهم بالاسم والتحقيق معهم والقبض عليهم. من الرائع بالنسبة لي أن المطلعين على أروقة هوليوود الداخلية يستطيعون القول بأن هذه الأشياء لا تزال تحدث، وأنها يجب أن تتوقف، وأن هناك أشياء كثيرة أخرى مثلها، إلا أنهم يتوقفون عن تحديد أسماء الجناة الذين يعرفونهم بوضوح؛ والأعجب أنه لا أحد يدعوهم إلى هذا.

الغالبية الساحقة من الرجال لا يضايقون النساء أو يسيئون معاملتهم جنسيا. والغالبية العظمى من الرجال يشعرون بالغضب عندما تتعرض النساء للإساءة، وأول شيء يريد الرجال أن يعرفه هو “من فعل هذا؟” لذلك فنحن عندما نرى وسم #MeToo، فهذا هو بالضبط ما نريد أن نعرفه.

وهنا يأتي الجانب السلبي لوسم #MeToo، لأنه يفسح المجال لإنشاء نوع من لائحة اتهام جماعية. من تطلق وسم #أنا_أيضًا؟ علينا أن نرد نحن #من_الفاعل؟ (#ByWho?) فبدون اسم، سيقع تعميم الشكوك على كل الذكور من البشر.

حسب أخر معلوماتي، انضم نصف مليون مستخدم إلى هذا الوسم، وأنا واثق من أن هذه ليست سوى البداية. وأنا لا أقول أن كل أو أي من هذه الادعاءات كاذبة، ولكنها في النهاية ستظل إدعاءات. ومع ازدياد عدد هذه الإدعاءات، سيترسخ التصور بوجود عدد مماثل من الجناة؛ ولكن هذا أمر غير دقيق، لأنه هناك عشرات النساء إن لم يكن المئات اللواتي يدعين أنهن ضحية لهارفي وينشتاين؛ وهو رجل واحد. تحديد المتحرشين المسلسلين الذين يتحرشون بالنساء على نطاق واسع شيء، والتركيز على اتساع نطاق التحرش أمر أخر.

لا نستطيع أن ندعي أنه لا توجد بدائل، فعندما نقول شيئا مثل #MeToo، لم لا نضيف #I_also_didnt_report_my_abuser (أي: #كما_أنني_لم_أبلغ_عمن_تحرش_بي… ألا يجعلك هذا إذا جزء من المشكلة؟ لأنك إن كنت قد أبلغتي عن المعتدي عليك لربما لم يكن ليتمكن من إلحاق الأذى بامرأة أخرى ليدفعها لتستخدم وسم #MeToo.

وعندما نصل إلى هذه التساؤلات يبدأ الناس في التحدث بعبارات غامضة عن “التمييز على أساس الجنس” أو “ثقافة الاغتصاب” دونما التحدث عن مرتكبي جرائم محددة وحالات محددة من المخالفات، مما يؤدي في نهاية المطاف إلى تقويض التماسك الاجتماعي ويزيد من الهوة بين الرجال والنساء حتى عندما لا يسيء أي منهم للآخر.

إن كنا بحاجة إلى “بذل المزيد” لوقف التحرش والأذى الجنسي، فإننا نحتاج إلى أن نبدأ ببذل أقل ما يمكن، وهو في هذه الحالة: تحديد الجناة بالاسم ومحاكمتهم.

Getting companies to peck the right button                       كيف نجعل الشركات تنقر الزر الصحيح؟

لقراءة المقال مترجم إلى العربية انتقل إلى الأسفل

Activist campaigns that target corporations conventionally focus on trying to change the operational practices of those companies which in many cases will, by extension, impact the broader society.  What we are trying to do is to elevate this approach to the level of how companies use their political influence.  Corporations lobby governments to secure policies favorable to their businesses; often even if those policies are unfavorable to the general public.

Our contention is that, as their consumer constituencies, we have the right to expect companies to use their political influence in ways that reflect and address our concerns, our values, and so on.  Of course, we do not expect that they will feel obliged by our mere belief that we should be represented and that our interests should be served when they exercise their influence.  We recognise that the only way to democratize their influence is by translating our demands into the binary language of corporate profitability.

In other words, we do not expect them to take the actions we want them to take simply because those actions are moral, just, or right; no, we have to create a profit-driven reason for them to take moral, just, and right actions.

This is a matter of operant conditioning.  When researchers trained pigeons to correctly distinguish between paintings by Chagall  and Van Gogh by rewarding them with grain when they pecked the right button, they did not create art connoisseurs, they just taught the pigeons a new set of conditions for earning food.  We are not imagining that we can transform corporations into morally-driven entities, but we can teach them a new set of conditions for earning our customer loyalty.  They will peck the right button for the same reasons the pigeons did, but their reasons are irrelevant as long as the desired result is achieved.

تركز حملات الناشطين التي تستهدف الشركات كل جهودها بشكل عام على محاولة تغيير الممارسات التشغيلية لتلك الشركات التي يرون أنها غالبا ستؤثر على المجتمع الأوسع نطاقا. أما ما نحاول نحن القيام به فهو ترقية هذا النهج لنصل إلى مستوى كيفية استخدام الشركات لنفوذها السياسي. الشركات تمارس الضغوط السياسية على الحكومات لتأمين سياسات مواتية لأعمالها؛ وغالبا ما تكون هذه السياسات غير مؤاتية لعامة الناس.

والمحك الحقيقي هنا هو، بما أننا نشكل دوائر مستهلكي هذه الشركات، فنحن ننتظر منهم استخدام نفوذهم السياسي بطرق تعكس وتعالج قضايانا وقيمنا وما إلى ذلك. وبكل تأكيد نحن لا نتوقع أن نلزمهم بما نعتقده من أنهم يجب أن يمثلوننا وأنهم يجب أن يخدموا مصالحنا عندما يمارسون نفوذهم. فنحن ندرك أن السبيل الوحيد لتحويل نفوذهم إلى المسار الديمقراطي هو عندما نترجم مطالبنا هذه إلى اللغة الثنائية التي يفهمونها وهي “لغة الربح أو الخسارة”.

بعبارة أخرى، نحن لا نتوقع منهم أن يتخذوا الإجراءات التي نريدهم أن يتخذوها لا لشيء إلا لأن هذه المطالب أخلاقية أو عادلة أو صحيحة؛ لا… بل علينا أن نخلق سببا مدفوعا بالربح حتى نجعلهم يتخذون هذه الإجراءات الأخلاقية، والعادلة، والصحيحة.

وهذا ما نسميه “التكيف الفعال”. عندما قام الباحثون بتدريب الحمام على التفريق بشكل صحيح بين اللوحات التي رسمها فنانون مثل شاغال وفان جوخ عن طريق مكافئتهم بالحبوب عندما كانوا ينقرون على الزر الصحيح، فهم لم يخلقوا خبراء في الفن، ولكنهم فقط علموا الحمام مجموعة جديدة من الشروط للحصول على الطعام. بنفس هذه الطريقة، نحن لا نتصور أن نحول الشركات إلى كيانات مدفوعة بالأخلاق، ولكن يمكننا أن نعلمهم مجموعة جديدة من الشروط لكسب ولاء العملاء. وهذا سيجعلهم ينقرون على الزر الصحيح لنفس الأسباب التي جعلت الحمام يفعل نفس الشيء، وستظل الأسباب غير ذات صلة طالما تم تحقيق النتيجة المرجوة.