الشريعة كما هي على حقيقتها                   Shari’ah as it is

image

أي نظام قانوني يحتوي نوع من التكامل بين مبادئه وقواعده، فالمبادئ تتجلى في القواعد والقواعد تسير على نهج وهدي المبادئ، والشريعة لا تختلف في هذا، فهناك ما يعرف باسم “نص القانون” وهناك ما يعرب باسم “روح القانون”.

والشريعة (أكثر من أي نظام أخر أعرفه) تهدف للحفاظ على فرضية البراءة حتى أنها في الواقع تهدف إلى استعادة البراءة وإن كانت قد انتهكت.

الشريعة تشتهر في كل مكان، أو ربما يساء إلى شهرتها، بأنها تفرض عقوبات صارمة ولكن ما هو غير معروف عنها هو الدرجة الهائلة التي تسعى بها إلى حماية المشتبه بهم من مواجهة تلك العقوبات، وللأسف أعتقد أننا أنفسنا نعاني من جهل خطير بهذا المبدأ في القانون الإسلامي، رغم أننا جميعا نعرف كيف أن الحدود في الإسلام بمثابة رادع للسلوك الإجرامي، ومع هذا فنحن أقل وعيًا بحقيقة أن مبادئ الشريعة نفسها تردع فرض العقوبات الحدية.

يقول رسول الله ﷺ: “ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنْ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ فَخَلُّوا سَبِيلَهُ فإن الإمام أن يخطئ في العفو خير من أن يخطئ في العقوبة.” (صحيح البخاري). نعم… وهذا لأن العقوبات شيء صارم وقاسي وبالتالي لا يجب أن تعامل باستخفاف، وهنا أعتقد أن الكثير منا قد وقع في نوع من الفخ.

فالغرب هذه الأيام هو الذي يسيطر على السردية في كل مسألة تقريبًا ولا يوجد منا من هو في مأمن من نفوذهم، وهذا قد ترك أثره على فهمنا الخاص وعلاقتنا بأحكام الشريعة الإسلامية.

بعضنا قد تقمص الأفكار الغربية بشكل كبير حتى أننا قد تشربنا استنكارهم للشريعة، لأنها كما يقولون، قاسية جدا، وبالتالي نحن نقوم بعمل جميع أنواع الألعاب البهلوانية الفكرية لنخرج بتبرير مفاده أنها كانت مناسبة لعهد النبي ﷺ وأنها غير قابلة للتطبيق في هذا الزمان، ونتظاهر بأن القوانين التي نزل بها الوحي في القرآن تخضع للمراجعة أو حتى للتعطيل، وبطبيعة الحال فهذا النهج غير مقبول دينيًا، ولكنه أيضا غير المقبول منطقيًا. كان الإجرام في عهد رسول الله ﷺ ضئيلا جداً مقارنة بهذه الأيام، فكانت الأخلاق والأخلاقيات والسلوك المستقيم للصحابة والأجيال الأولى متفوقة قياسًا بتلك التي تسود في مجتمعنا اليوم. فكيف إذن نتصور أن مثل هذه العقوبات القاسية أكثر ملاءمة للأشخاص الذين كانت سلوكهم الأخلاقي أكثر رقيًا منا ولكنا لا تكون غير مناسبة لنا ونحن نرى أن الجريمة والفساد متفشيين في مجتمعاتنا على نطاق لم يسبق له مثيل؟ ولكن طبعا هذه الحجة قائمة على قبول غير مشروط بروعة الغرب الذي نصب نفسه كحضارة أخلاقية، وهو ادعاء كاذب بمنتهى الجلاء والوضوح.

ثم نأتي لآخرون بيننا يتبنون قسوة الحدود الإسلامية ويحتفلون بهذه القسوة ويهنئون بعضهم البعض ليل نهار وهم يكبرون بصوت عال، كلما نرى في مشاهد قطع الرؤوس التي تقوم بها داعش، ويتم ذلك كتعبير عن تحد الغرب أكثر من أي شيء آخر، وهي نوع من الغبطة المتمردة التي تهدف إلى صدمهم بقوة وإعادة تعريف أنفسهم من خلال تبني ما يرعب الغرب ويطير بعقله… وكأن لسان حالهم يقول، (إن كانوا يقولون علينا قساة ودمويين فنحن نقول لهم في مقابل “وليكن، وما في هذا؟”).

لا يمكن إغفال عنصر الاستعمار العقلي من الطريقة التي نفهم بها ديننا، فإما أنه يجعلنا نرفض الدين أو أنه يجعلنا نعتنق الدين كما حددوه لنا، وكلا النهجين كما يبدوا جانبهم الصواب.

نعم الحدود قاسية، ولكنها ليست خالية من التجانس، فالجرائم التي تعاقب بحدود قاسية هي الجرائم التي تصنف على أنها في منتهى الشدة والتدميرية للمجتمع، وطالما أتينا على ذكر هذه المسألة فالجريمة التي تعاقب بأي حد من الحدود لا يمكن التعامل معها بعشوائية، فالتأثير العلاجي للحدود الإسلامية يعتمد على تنفيذها، ولكن لابد من بذل كل جهد ممكن لتجنب ذلك وإلا فإنه من المرجح أن التنفيذ سيكون له تأثير عكسي.

قال عمر بن الخطاب – رضي الله عنه: “لَئِنْ أُعَطِّلُ الْحُدُودَ بِالشُّبُهَاتِ ، أَحَبُّ إلَيَّ مِنْ أَنْ أُقِيمَهَا فِي الشُّبُهَاتِ.” (موقوف)، ومعيار الأدلة في الشريعة يترك مساحة كبيرة للشك لا سيما في الجرائم التي تحمل أقسى العقوبات، فأي زاني، على سبيل المثال، سيكون من الفحش بحيث يرتكب هذا الفعل في وجود أربعة شهود؟

حتى في حالات القتل فالشريعة تقدم وسيلة لتجنب الحد ووسيلة لتجنب القصاص، وهذا حكم إنساني تفتقر تمامًا في الغرب، فالقانون الغربي لا يتضمن على مفهوم التسامح، فلم يؤتى بأي قضية في وقت الرسول الله ﷺ اتهم فيها مسلم بالقتل إلا وقد أمر الرسول ﷺ ولي الدم بالعفو عن القاتل، والنقاش الدائر في الغرب حول مناهضة أو مساندة عقوبة الإعدام عليه أن يكتشف حل الشريعة المتحضر هذا والمتمثل في “الدية”.

والجزء الأكبر من أحكام الشريعة الإسلامية متعلق بالمعاملات والسلوك العام وحرمة الخصوصية في الإسلام، والحظر الصارم للتجسس والتنصت والبحث عن أو فضح أخطاء الآخرين، وكل هذا يقدم للمواطنين حماية واسعة النطاق ضد قوانين الحدود، فالله سبحانه وتعالى أمرنا بالتقوى قدر المستطاع، في السر وفي العلن، ولكن الحدود تختص في الأساس بتطبيق هذا الأمر فيم يتعلق بدائرة العلن، أما الهفوات التي ترتكب ضمن دائرة الخصوص والسرية فهي لا يجب أن تفضح ولا يجب أن يساء الظن بفاعلها وبالتأكيد غير مسموح بإكراه أو سوء معاملة أحد حتى يعترف بها.

وأحكام الشريعة الإسلامية تشجع على البر والصلاح حتى إن كان هذا سيعني الحفاظ على الصورة العامة لمن يرتكبون ذنوبًا في الخلوات (فمن منا لا يقع ضمن هذه الفئة؟)، والمخالفات التي يتم إخفاؤها ليست متاحة للبحث والتنقيب وليس من المفترض علينا أن نبحث عن مثالب للناس تجعلنا نفرض أي حدود عليهم.

وعلاوة على ذلك فبمجرد أن يتم فرض الحد على شخص ما، فليس من المفترض أن تستمر شيطنته واتهامه بعد هذا، فالحد قام بإلغاء جريمته ويجب أن يكون موضع ترحيب في المجتمع مرة أخرى وبدون تردد.

فالأمر ليس كما يدعي الغرب، والشريعة ليست قاسية حتى وإن احتوت على عقوبات قاسية، فالشريعة تهدف إلى منع هذه العقوبات إلى أقصى حد ممكن وهي نظام قانوني رحيم ومحب للخير لا مثيل له في أي قانون صاغه أو وضعه الإنسان… فقط إن تعاملنا بها كما هي على حقيقتها وليس كما تم تضليلنا لنعتقد.

Any legal system constitutes an integration of principles and regulations. The principles are manifested in the regulations, and the regulations are guided by the principles. The Shari’ah is not different. There is what can be referred to as ‘the letter of the law’, and what can be referred to as the ‘spirit of the law’.More than any system I know of, the Shari’ah aims to preserve the presumption of innocence, and to, in fact, restore innocence even where it may have been violated.

The Shari’ah is everywhere famous, or perhaps infamous, for imposing harsh punishments, but what is less known is the tremendous degree to which the Shari’ah seeks to protect suspects from facing those punishments. Unfortunately, I think we ourselves are dangerously ignorant of this principle in Islamic Law. We are all aware of how the Hudood serve as a deterrent for criminal behaviour, but we may be less aware of just how much the principles of Shari’ah themselves deter the imposition of Hudood.

Rasulullah ﷺ said: “Avoid the Hudood for the Muslims as much as you can. If you find a Muslim errant, leave him to his way. It is better for the Imam to err in granting leniency and forgiveness than for him to err in punishing someone.” Because, yes, the punishments are harsh, and should not, therefore, be treated lightly. This is where, I think, some of us have fallen into a kind of trap.

Because the West today is controlling the narrative in nearly every matter, and not a single one of us is immune from their influence; this has affected our own understanding of, and relationship to the Shari’ah.

Some of us have internalized Western ideas so thoroughly that we have adopted their revulsion of the Shari’ah because, as they say, it is too severe. We therefore perform all sorts of intellectual acrobatics to excuse the harshness as having been appropriate for the era of the Prophet ﷺ, but inapplicable today; pretending that the Law revealed in the Qur’an are subject to revision, or even suspension. Religiously, of course, this approach is unacceptable. But it is unacceptable logically as well. Criminality in the era of Rasulullah ﷺ was minuscule as compared to today. The morals, ethics, and upright behavior of the Sahabah and early generations were incomparably superior to those prevalent in society today. How, then, could such harsh punishments be more appropriate for people whose moral behavior was so much more refined than our own, but inappropriate for us, while crime and depravity are rampant in our societies on an unprecedented scale? The argument is based on an unquestioning acceptance of the West’s self-proclaimed wonderfulness as a moral civilization; a claim that is, at a glance, observably false.

There are then others among us who embrace the harshness of the Hudood, celebrate it, giving each other high-fives with accompanying takbirs whenever we see videos of Da’esh beheadings; and this is done, more than anything else, as an expression of defiance of the West; a rebellious glee from shocking them and defining ourselves by embracing wholeheartedly what appalls them. They have told us that we are bloody and merciless, and we are saying, “so what?”

You cannot remove the element of mental colonization from the way we are understanding our religion. Either it makes us reject the religion, or it makes us embrace the religion as they have defined it for us. Both approaches are, obviously, wrong.

The Hudood is harsh, yes; but not disproportionately. The crimes with the harshest punishments, are crimes of the utmost severity and destructiveness to society. That being said, no crime that carries a Hadd punishment can be dealt with frivolously. The remedial effect of the Hudood depends upon its judicious implementation. Every effort must be made to avoid it, otherwise, its implementation will likely have the opposite effect.

Umar bin al-Khattab said, “if I can cancel the Hudood due to doubts, I prefer that to going through with the punishment in the face of doubt.” And the standard of evidence in the Shari’ah leaves enormous room for doubt, particularly in crimes that carry the harshest punishments. What adulterer, for instance, would be so indiscreet as to commit the act in the presence of four witnesses?

Even in the cases of murder, the Shari’ah provides a way out of the Hadd, a way out of Qisas. This is a humane provision completely lacking in the West. Western law contains no concept of forgiveness. There was no case ever brought before Rasulullah ﷺ in which a Muslim was accused of murder except that he ﷺ ordered the bereaved to pardon the killer. The pro- and anti-death penalty debate in the West has yet to discover the civilized solution of Diya.

The bulk of the Shari’ah deals with public behavior, and the sanctity of privacy in Islam;, the rigid prohibition of spying, eavesdropping, and searching for or exposing the faults of others; offers the citizenry a massive protection against the Hudood. Allah, Subhanahu wa Ta’ala, commanded us to have taqwa of Him as much as we can, in public and in private, but the Hudood is essentially concerned with the enforcement of that command in the public sphere. Lapses committed privately are not to be exposed, not to be suspected, and certainly not to be confessed by coercion or abuse.

The Shari’ah is concerned with promoting righteousness, even if that means preserving the public image of righteousness for the privately sinful (who among us, after all, does not fall into that category?); breaches that are concealed are not to be dug up, and we are not supposed to search for opportunities to impose the Hadd on someone.

Furthermore, once the Hadd is imposed on someone, they are not supposed to continue to face vilification after that. The Hadd has expunged them of their crime, and they are to be welcomed back into the community unhesitatingly.

It is not as the West claims. The Shari’ah is not harsh, even if it contains harsh punishments; the Shari’ah itself prevents these punishments as much as possible, it is a merciful and benevolent legal system unparalleled by any man-made construct, if only we can approach it as it actually is, and not as we have been led to believe it is.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s